佛無所不能嗎？
常聽說「佛法無邊」、「法力無邊」，是不是佛很厲害，是無所不能的呢？
《五燈會元》記載元圭禪師說佛有三能三不能，原文如下：「佛能空一切相成萬法智，而不能即滅定業；佛能知群有性窮億劫事，而不能化導無緣；佛能度無量有情，而不能盡眾生界（雖然眾生無盡仍然誓願度之）。」
這段話的意思是說，佛有無邊的智慧，知道整個宇宙過去未來的真相，卻不能扭轉因果的定業，佛能知道整個大千世界的一切眾生的過去與未來，卻不能度化無緣之人，佛能度無量無邊的眾生成佛，卻並不能把所有眾生度盡（因為眾生無量，但雖然眾生無量仍然誓願度之）。
佛不能說是具有無所不能的神力，應當說佛具有至高無上的智慧。佛是斷除三界生死不受輪迴的聖者，證得圓滿無上佛果。佛是三界的導師、四生的慈父。教導我們如何修學佛道、斷除煩惱、了脫生死，脫離六道輪迴，證圓滿菩提的導師。佛是經過無量阿僧祗劫修菩薩道，而證到我法二空，一切諸法皆是因緣和合假名而有，沒有一個真實不變的自性存在。所以說一切眾生平等，皆可以證得佛果涅槃。佛坐道場不動真際而現十方世界演說諸法，能隨緣不變、不變隨緣教化一切眾生。
佛雖具有無量智慧，但不能令眾生迅速成佛。因為成佛者是要斷除煩惱、消除業力。而眾生業力是無始以來貪嗔痴無明煩惱所致。佛雖具有五眼六通無邊神通力，但不能替眾生消除業力，違背因果規律。佛所說一切法無非是「因果理論」，因果理論是佛法的根本，明因果者悟佛法，不明因果者迷佛法。所謂「因果」者，即是自作自受。自己生死自己了，自己吃飯自己飽。
因此，佛雖具有無上智慧、無量神通力，但不能令眾生迅速成佛。佛是我們學習的榜樣，是我們努力達到的目標，不是具體的人。佛是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以俗話說：「師父引進門，修行在個人」。太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真佛教」。
佛的全知、全能並不是等於萬能，因為對眾生而言，佛不能改變眾生的業力，只能夠教化眾生自己努力來改變他們的命運，但也需要看眾生本身的條件。這在佛經中也有比喻，佛的慈悲如日光普照大地，不論眾生的根機大小，他是普遍地照耀，眾生所得的利益則千差萬別。與生俱來的瞎子雖然得到陽光照射，但未見過陽光是什麼。終生生於地下的昆蟲和陰暗處的微生物，雖然也能直接或間接受到陽光的利益，但它們也不能體會陽光為何物。又如釋迦世尊在世的時候，在其遊行的化區，尚有好多人不知佛為何許人也。三世諸佛在因地行菩薩道之時，都發願度脫一切眾生；但諸佛已經成佛，還有無量的眾生未聞佛法，所以佛不是全能。
當佛住世期間，也說過不能度無緣的人，不能轉眾生的定業。所以，在佛陀的祖國遭到鄰國琉璃王滅族的大屠殺時，也無法用神通加以救濟。但是佛能夠以佛法開導眾生，使眾生自己來修善、積福、消災、免難，因此，佛度眾生，實際上還是眾生自度，否則就違背自然的律則和因果的秩序。
以佛的全知來講，他知道十法界一切眾生的三世因果及因緣的關係，因為佛不像眾生有時間的久遠和空間的廣狹，他以任何一個時間、空間的點上，都知道全體的一切，因為他的任何一點，對眾生而言，都即是全體的時空和空間；對佛而言，則非任一時間和空間所屬。
眾生通過記憶而知道過去；神通乃憑感應而知道過去和未來；佛以全體的實證而知道一切，但不能在同一時間用語言加以說明。佛所見的空間和時間是全面的、整體的，沒有距離遠近和體積大小的，所以佛說任一眾生的過去和未來，佛都知道；但是雖以無量無數恆河沙劫，也說不能盡，所以，除了少數的例子，在佛經裡頭，並未逐一加以追溯。
佛不多說過去和未來的事，只要掌握當下的一念，實際上就是涵蓋著從眾生到成佛為止的歷程，以及他活動空間的全部。因此，他以心為理體，掌握理體原則，開發心的智慧，就能達到全知的目的。雖然全知，但不必說是萬能，因為佛的境界叫做不可思、不可議，不可以用心意去思考、不可以用語言去議論。
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