《瑜伽師地論》四禪八定（3）第三靜慮

《瑜伽師地論》四禪八定（3）

第三靜慮

《瑜伽師地論》卷第三十三

《瑜伽師地論》卷第三十三：

一、釋經說

一、一、四靜慮

一、一、三、第三靜慮

一、一、三、一、釋離喜

複次彼於喜相深見過失，是故說言於喜離欲。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第八(之上）：「解第三靜慮中，舍念正知皆治於喜，不同小論正知防當地樂。泰云：初二定中並無離喜樂及令意識聚無分別樂，雖有舍受而與喜尋伺間起非無間舍。基云：第三靜慮已下無如此樂及無間舍者，已下有樂，體是喜，適悅身心為異。今第三靜慮中適悅心亦名樂，以樂極故，故言下地無是樂，下地內中雖有舍不別顯名。又有間故非無間舍，故言無，非有間舍亦無名無舍也。」

初禪、二禪都解釋完了，現在解釋「第三靜慮」。初禪有尋有伺靜慮，二禪無尋無伺靜慮，第三禪是「離喜妙樂地」，先解釋「離喜」。

「複次彼於喜相深見過失」成就二禪的禪師，常常在初禪、二禪裡面訓練入定、住定、出定，訓練久了知道喜有過失，所以要棄捨喜了。「是故說言於喜離欲」，不歡喜喜了這叫作「離喜」，就是有厭離心了。

延伸閱讀：

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十一：「複次，離喜住舍、正念、正慧、身受樂，聖應說舍第三靜慮具足住，是名第三天道。離喜者：問：得第三靜慮時，總離第二靜慮諸有漏法，何故但說離喜耶。答：以喜為上首，總離第二靜慮諸有漏法，故偏說喜。1.複次，以喜難斷難破難可越度，故偏說之。2.複次，以喜多諸過患熾盛堅牢，是故偏說。3.複次，以喜離第二靜慮染時，極為障礙系縛留難，如暴獄卒，故偏說之。4.複次，諸瑜伽師專為對治喜故修第三靜慮，是故偏說。5.複次，諸瑜伽師憎厭喜故總舍第二靜慮，故偏說之。6.複次，喜上地無餘法容有，故偏說喜。由如是等種種因緣，唯說離喜。」

一、一、三、二、釋住舍念正知

一、一、三、二、一、住舍

一、一、三、二、一、一、辨相

又於爾時遠離二種亂心災患，能於離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺，今於此中復離於喜，是故說言安住於舍。

「又於爾時」，由二禪進修三禪的這個人，這時候「遠離二種亂心災患」，尋伺、喜是二種亂心，遠離尋伺與喜二種會擾亂心的災患。

「能於離喜第三靜慮攝持其心」，「能於離喜」的「第三靜慮」；第三靜慮把喜棄捨了。「攝持其心」，用定的力量控制自己內心不喜。要遠離二種亂心災患，不高興喜的災患、棄捨喜，所以對第三禪的靜慮「攝持其心」，就是不要這個喜。

「第二靜慮已離尋伺，今於此中復離於喜，是故說言安住於舍」，就是第二靜慮的時候已經遠離了初禪的尋伺的災患。「今於此中」，今於第三禪裡邊「復離」了第二禪的喜，第二禪的喜也不要了。「是故說言安住於舍」，這個「舍」字就這麼講。現在三禪對初禪來說，棄捨了初禪的尋伺；對二禪來說，棄捨了二禪的喜。能於離喜第三靜慮攝持其心，因此說：安住於舍。舍，是指棄捨尋伺與喜，稱為舍。

韓清凈《披尋記》：「遠離二種亂心災患者：尋伺及喜，能擾亂心障無間舍，是名二種亂心災患，如下自釋應知。」

「遠離二種亂心災患者：尋伺及喜」，心裏面有尋伺有喜，能擾亂心，障礙無間的舍的境界；到了第三禪的時候，他的寂靜的力量是更深了，所以感覺到二禪的喜於定是不合適的。所以從這裡看出來，二禪的三摩地的定和三禪來對比，三禪是更深了，要安住於舍。「是名二種亂心災患如下自釋應知」。

一、一、三、二、一、二、料簡

如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故，令無間舍不自在轉；第二靜慮由有喜故，令無間舍不自在轉。是故此舍初、二靜慮說名無有。由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有舍。

「如是二法能擾亂心障無間舍」，這二種法：尋伺是一法、喜是一法，「能擾亂」心，使令不成就無間斷的舍。「初靜慮中有尋伺故，令無間舍不自在轉」，初靜慮也有三摩地，也有心一境性，也是有舍；但是那個舍為尋伺的動亂使令它受到干擾，不能自在的成就。「第二靜慮由有喜故，令無間舍不自在轉」，第二靜慮也有無間舍，但是為喜所動亂，無間舍不能自在的現前。

「是故此舍初、二靜慮說名無有」，所以在第三禪，棄捨了初禪和二禪那二個災患，所以叫作「無有」，沒有尋伺也沒有喜。「由是因緣，修靜慮者，第三靜慮方名有舍」，由這個因緣；就是棄捨了尋伺、喜，所以第三禪了才叫作「有舍」；初禪二禪還不能說有舍。這是說出來什麼原因第三禪才「有舍」，初禪、二禪為什麼沒有舍呢？因為還有尋伺的干擾，有喜的動亂，所以不能說是有舍。

一、一、三、二、二、住正念正知

由有舍故如如安住所有正念，如是如是彼喜俱行想及作意不復現行。

由於第三禪的這位禪師有「舍」的功夫，所以「如如安住」，如是如是安住在第三禪的正念，就是沒有尋伺也沒有喜的「正念」。「如是如是彼喜俱行想」，彼二禪的「喜俱行」的「想」，就是想和喜是同時的，兩個在一起活動所以叫「喜俱行想」。「及作意」，及喜的作意；喜的現前、想的現前要有作意心所，由作意心所才引出來喜的現前、引出來想的現前。喜、和想、和作意「不復現行」，由於正念的力量，使令他們不再出現了，所以就叫做「舍」，叫做「正念」，叫做「正知」。第二靜慮的喜及與喜同時活動的想及作意都不會再現行了。

韓清凈《披尋記》：「第三靜慮方名有舍者：《顯揚論》說：問：念正知舍一切處有，何故於初靜慮等不說耶？答：初靜慮中，由尋伺門所引發故，雖有不說。第二靜慮中，有踴躍自體之所作業，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內等凈名顯之。第三靜慮中，彼心所有少分煩惱皆遠離故，顯彼自相，故經中說，遠離喜貪。（顯揚論十九卷十二頁）。由是當知，第三靜慮名有舍義，及彼初二靜慮名無舍義。又顯揚說：謂於已生喜想及作意不忍可故，有厭離故，不染污住心，平等心，正直心，無轉動而安住性，名住於舍。（顯揚論二卷六頁）其義應知。」

《顯揚聖教論》卷第十九：「問：念正知舍一切處有，何故於初靜慮等不說耶？答：初靜慮中由尋伺門所引發故，雖有不說。第二靜慮中有踴躍自體之所作業，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內等凈名顯之。第三靜慮中彼心所有少分煩惱皆遠離故顯彼自相，故經中說遠離喜貪。初靜慮中雖離欲貪未離喜貪，第二靜慮中雖離尋伺貪未離喜貪，第四靜慮中即此舍念極善清凈顯了，是故於諸靜慮中如其所應彼差別應知。」

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「第三靜慮方名有舍者：《顯揚論》說：問：念正知舍一切處有，何故於初靜慮等不說耶？」正念、正知、舍「一切處有」，從開始修定到成就非想非非想處定，三法（正念、正知、舍）都一直有的，什麼原因「初靜慮等不說」呢？它沒有說有念、有正知、有舍呢？

「答」、回答：「初靜慮中由尋伺門所引發故，雖有不說」，初靜慮是怎麼成就的？是由尋伺為門而成就的，就是由修不凈觀才成就了初禪，才引發了初禪；雖然是有念、正知、舍，但是不說；因為被尋伺擾亂了，相不明顯所以不說。

「第二靜慮中有踴躍自體之所作業，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內等凈名顯之」，第二靜慮裡邊「有踴躍自體的喜」，有喜就有動亂相「之所作業」。「及心所有少分煩惱」，初禪、二禪都有欲的煩惱「所纏覆故」，念、正知、舍被喜之少分煩惱所纏覆。「總以內等凈名顯之」，就是用「內等凈」的名字顯示那裡面有念、有正知、舍而已；不明白地標示出來這念、正知、舍的名稱。

「第三靜慮中，彼心所有少分煩惱皆遠離故」，把初禪、二禪的煩惱都棄捨了。「顯彼自相」，就把念、正知、舍的相顯示出來。「故經中說，遠離喜貪」，所以經中說：喜令有貪，三禪把二禪的喜貪棄捨了。（顯揚論十九卷十二頁）那上面這麼說的。「由是當知第三靜慮名有舍義，及彼初二靜慮名無舍義」，「有」和「無」的原因就這樣子。

《顯揚聖教論》卷第二：「又如經說，由離喜故住舍念正知及樂身正受，聖者宣說成就舍念樂住，第三靜慮具足住。離喜者，謂或緣離第二靜慮欲增上教法，或緣彼教授為境界已，見第二靜慮喜相過失。住舍者，謂於已生喜想及作意，不忍可故，有厭離故，不染污住心，平等心，正直心，無轉動而安住性。」

「又《顯揚》說：謂於已生喜想及作意，不忍可故」，第三靜慮的修行人，對已生的喜想與喜的作意，不接受。「有厭離故，不染污住心；平等心、正直心無動轉而安住性，名住於舍」，厭離喜想和喜的作意，心裡沒有喜的染污，心平等、心正直，一個方向，沒有轉變動搖，這時心寂靜的安住，這是形容三禪的舍的相貌。（顯揚論二卷六頁）「其義應知」。

若復於此第三靜慮不善修故；或時失念，彼喜俱行想及作意時復現行，尋即速疾以慧通達能正了知；隨所生起能不忍受，方便棄捨除遣變吐，心住上舍。是故說有正念正知。

「若復於此」，若這位由二禪進修第三禪的人，這個人「復於此」又對於此第三靜慮「不善修故」，修得不是那麼善巧。「或時失念」，怎麼叫做「不善修」呢？「或時失念」，有的時候失掉了「念」；失掉了「無喜」。現在失掉了無喜的念，「彼喜俱行想」，彼和喜俱行的「想」、和喜俱行的「作意」，「時復現行」又活動出來了；心裏面又有喜了，又有喜想及作意了。

「尋即速疾以慧通達」，要立刻地、很快地「以慧通達」，有正知的智慧通達。「能正了知」能知道，能知道現在心裡有喜是不對的。「隨所生起能不忍受」，喜是生起了，但不接受喜。「方便棄捨除遣變吐」，用這個念的方便「棄捨除遣變吐」，用呵斥的方法來棄捨喜，除遣它的現行，變吐是除遣它的相續。

「心住上舍」，這時候內心裏面安住在上舍的境界，上是指平等正直無轉動而安住性，這樣的舍是很殊勝，所以叫「上舍」。「是故說有正念正知」，因此說第三靜慮有正念、正知。

延伸閱讀：

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十一：「住舍、正念、正慧者：舍謂行舍，正念謂勝善念，正慧謂勝善慧。」

一、一、三、三、釋有身受樂

彼於爾時，住如是舍、正念、正知，親近、修習、多修習故，令心踴躍俱行喜受便得除滅，離喜寂靜、最極寂靜，與喜相違心受生起，彼於爾時，色身、意身領納受樂及輕安樂，是故說言：有身受樂。

解釋「有身受樂」。「彼」第三禪的禪師，到那個時候內心安住在「舍」的境界，「正念、正知」具有離尋伺與喜的正念，能正確的知道自心的境界。「親近修習」，親近舍、正念、正知，修習而又「多修習」，就是精進地這樣用功了。「令心踴躍俱行喜受便得除滅」，就使令心「踴躍」的動的境界的喜的感覺「便得除滅」，就把它究竟地驅逐了。「離喜寂靜」，心裏面沒有喜的動亂，心裏面很寂靜，是「最極寂靜」。「與喜相違心受生起」，和動亂的喜是相違背的，這個時候是寂靜、極寂靜的境界，這樣的感覺現出來了。「寂靜、最極寂靜」實在是心的感覺。

「彼於爾時，色身、意身領納受樂及輕安樂，是故說言：有身受樂」，「彼於爾時」那個時候，色身和意身「領納受樂」；「色身」因為這個人是欲界的人，有在欲界生理的身體和這了別性的意身，這兩個都叫做身。「領納受樂」能領受了樂。「領納受樂」是一種樂，另外還有輕安樂，這是兩種樂。「是故說言：有身受樂」。

韓清凈《披尋記》：「離喜寂靜至有身受樂者：此顯樂受最勝微妙，遍身心轉。初二靜慮由有喜故，心無樂受。今此不爾，是故說言：離喜寂靜、最極寂靜，與喜相違心受生起。如是樂受，由依阿賴耶識及彼轉識相應俱轉，是故說言：色身、意身領納受樂及輕安樂。當知此中，色身、意身總集名身，是故經說有身受樂。」

「離喜寂靜至有身受樂」這一段文，「此顯樂受最勝微妙遍身心轉」，這文是顯示樂受最殊勝而且非常微妙，遍於整個身心生起。「初二靜慮由有喜故心無樂受」，初靜慮和第二靜慮都是有喜的，「心無樂受」，心是沒有樂受的。「今此不爾」第三禪的人不是；心裡也有樂受。

「是故說言離喜寂靜」，所以說這第三禪是離開了喜，心裏面得「寂靜、最極寂靜」的境界，「與喜相違心受生起」。

「如是樂受由依阿賴耶識及彼轉識相應俱轉，是故說言色身意身領納受樂及輕安樂」，所以這個文字上說「依阿賴耶識及彼轉識」，這個時候這個人的前五識是不動了，所以說「轉識」就是第六意識了。

「相應俱轉」，這時候是阿賴耶識和意識互相和合地現前。

「是故說言色身意身領納受樂及輕安樂」，這樣說色身受樂和意身受樂，就是分出來兩種樂；一個是身受樂，一個是輕安樂。輕安樂就是第六意識；身受樂就是阿賴耶識執受的色身。

「當知此中色身意身總集名身」，色身與意身，總名為身。「是故經說有身受樂」，經上這樣說「身受樂」。

延伸閱讀：

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十一：「身受樂者：身謂意身。有作是說：意有樂時，亦令大種所造色身有適悅樂。此即意識相應樂受名身受樂。」

一、一、三、四、釋聖宣說具足舍等

一、一、三、四、一、辨不共相

第三靜慮已下諸地、無如是樂及無間舍。第三靜慮已上諸地、此無間舍雖復可得，而無有樂。下地樂舍俱無有故，上地有舍而無樂故，是故說言於是處所。謂第三靜慮，諸聖宣說；謂依於此已得安住補特伽羅，具足舍念及以正知住身受樂，第三靜慮具足安住。

「第三靜慮已下諸地」，就是初靜慮、第二靜慮。「無如是樂」，初靜慮、第二靜慮沒有第三禪的樂，沒有色身與意身的樂。「及無間舍」，也沒有第三禪的舍；初禪、二禪都沒有樂和舍。「第三靜慮已上諸地」，就是第四靜慮，連無色界四空定。「此無間舍雖復可得」，雖然有這樣的無間舍。「而無有樂」，有舍而沒有樂。「下地樂舍俱無有故」下邊初禪、二禪的舍和樂都沒有，「上地有舍而無樂故」，「是故說言於是處所」，所以佛在經上說：在此處所。

「謂第三靜慮，諸聖宣說」，對於第三靜慮的樂，「諸聖」佛教的聖人。「謂依於此已得安住補特伽羅，具足舍念及以正知，住身受樂」，佛和佛弟子就是這樣說：已得第三禪安住的人，具足了舍、念、正知、還有身受樂。「第三靜慮具足安住」，這個人具足的安住在第三靜慮了。

一、一、三、四、二、釋諸聖名

言諸聖者：謂佛世尊及佛弟子。

佛世尊及佛弟子，這叫做「諸聖」。

韓清凈《披尋記》：「是故說言於是處所等者：謂唯第三靜慮有舍及樂，為佛世尊及佛弟子所宣說故。」

第三靜慮有舍，同時有身樂心樂，這是佛世尊與佛弟子所宣說的。

延伸閱讀：

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷第八十一：「聖應說舍者：聖謂諸佛及聖弟子，應為他說，應自住舍。問：聖於諸地皆應說舍，何故唯說第三靜慮。答：第三靜慮具自他地二種留難，故偏說之。他地留難者：謂第二靜慮喜，漂沒輕躁如邏剎斯，能令瑜伽師於第二靜慮離染衰退，故說應舍，勿為此喜之所留難。自地留難者：謂第三靜慮樂，生死樂中此樂最勝，諸瑜伽師染著此樂，不求上地勝妙功德。故說道者：為初習業諸瑜伽師，說此樂受是留難處不應染著。複次，佛及弟子應為他說第三靜慮自地、他地，留難過失勸他令舍，是故名為聖應說舍。謂為他說第三靜慮有勝樂受，能令眾生染著迷悶，不求上地勝妙功德，汝等應住正念正知，勿為此樂之所留難。亦為他說第二靜慮有勝喜受，能令眾生漂溺輕躁退失第二靜慮離染，汝等應住正念及舍，勿為此喜之所留難。如舊商主為新商人說諸國邑所有過患，謂如是國如是邑中，多諸淫女、博戲、矯詐、酒肆、賊難應遠防之，勿令汝等喪失財貨。第三靜慮具足住者：謂得、獲、成就第三靜慮善五蘊，得、獲、成就名具足住.。」

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文|觀諸法如 校勘|如義 排版|如梵 編輯|如真

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