眾生與佛區別是什麼？

佛學 03-13

參禪

明心見性

一九九五年冬

遼寧省本溪市郊區一小土房內

本溪市七位請法居士

上妙下祥法師一九九五年從山西省五台山行腳乞食回至遼寧省，後有居士請至本溪市。此為一九九五年冬季，於本溪市郊區一小土房內，師為七位前來請法的本溪居士所做的開示。開示中，有數位居士提問，對此沒有區分，都統一為「一居士」，並根據所講內容，加以標題，此僅供參考。

（註：溯源佛教網未發布本開示錄音，故此段開示僅有文字而無錄音）

十八、眾生與佛本無區別

——迷就是眾生，覺就是佛。

一居士：眾生與佛區別也在於心量的大小？

不是。區別就是迷和覺。迷和覺——迷就是眾生，覺就是佛。心量呢，那還是一個開始，那是一個開始啊。佛呢？達到佛的程度，什麼心量不心量的，一切知見全滅掉了。全滅掉了，就沒有這些知見了。有這些知見，還屬於眾生，九法界眾生，從菩薩開始向下的九法界眾生，還是眾生。佛沒有這些，一切等無差別，只不過是方便，佛度眾生只是方便、慈悲。

所以說，什麼事情不要作來去想、生滅想，慢慢地就成就了，發大願就是菩薩了。所以說呢，自己未度，先度他人者，為菩薩發心。進不進菩薩位就在你發心不發心，在於你本人。（編者註：《楞嚴經》卷六：「自未得度，先度人者，菩薩發心；自覺已圓，能覺他者，如來應世。」）

一居士：我只有慚愧，現在只有這一個心態。所以說，走直道，去知見，處處不離佛號，我只有這麼做了。

對。念佛號的時候就沒有知見了。就一個佛號，不要想別的，也不可能再想，只要有佛號就不要想別的了。

一定要什麼呢？真真切切，念佛得真真切切，哪個字音也不許含糊，不要趕數量，說快點念佛吧，「阿彌陀佛！阿彌陀佛……」一句話都沒聽清楚就過去了。為什麼呢？你如果不真真切切地念，和你的心裡不相應。你真真切切地念，一句要是念准了，它就入你的心田裡了，跟你的心就印上了，心佛不二。就印出來了，印住了。一旦你要真是遇到生命危險了，或到了了生死的時候，一句佛號就起來了，進你那個種子田裡了，那可了不得了。所以說要真真切切，認認真真。那句佛號就是你，你就是佛，最後就成一句佛號了，等無差別，往你的心裡印，使勁兒往裡印。

金剛念法——擱嘴上輕輕念，但要字字清楚。用耳朵聞，但不是聞這個佛號，要不離這個佛號。聞什麼呢？聞自性，反聞聞自性。離了佛號沒有自性，因為有佛號才有自性。所以說念佛要字字清楚，不要分別這個佛號：我念阿彌陀佛了。但是「阿彌陀佛」這四字洪名，我一定要清清楚楚，了了常明，這才和你自性相應呢！不分別，那才是念在一起了。金剛、無相，無相才是金剛呢。

一居士：這個金剛念，是不是出聲不出聲都要念，有的書上寫的是小聲，稍微有點聲音，有的說是光說嘴形動。

不是這樣的，這個是聲音大小無所區別，主要是什麼呢？你自己念，自己能聽見，而且字字清楚。你剛開始大聲念，耳朵能聽清楚，行了。後來你就逐漸地小聲，還能讓自己耳朵聽清楚。只要是能聽清楚就行，不動心念，不起雜念，就是念佛。耳朵能聞，在心裡聞呢，通過耳朵，在心裡聞。反聞聞自性，這樣的話，這才是真正的念佛法門呢，獲圓通啊。剛開始覺得彆扭，等到時間長了，你就得到輕鬆愉快了。

過去念佛你是一種疲勞感，念佛念得這個疲勞啊，累得慌，剛開始是這樣。如果你要真正念好了，那是越念越輕鬆，越念越甜呢。那清凈清涼得不可說，那是法味，禪悅為食嘛。你別越念越起煩惱，那就不對了。

要是法對了，彈指超無學，彈指間就超無學啊！法對了，一念對了，一下子就超出去。一念不對了，老是在忙活。

一居士：那就煩惱了。

開始就一點點下功夫，一點點找，真正地放下、放下、放下……都放下了，真正念到了，一下就有甜頭了。

（編者註：《楞嚴經》卷五：「陀那微細識，習氣成暴流；真非真恐迷，我常不開演。自心取自心，非幻成幻法；不取無非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙蓮華，金剛王寶覺。如幻三摩提，彈指超無學。此阿毗達磨，十方薄伽梵，一路涅槃門。」）

一居士：煩惱是下功夫下錯了。

一居士：你們還怕來了沒有收穫呢！

一居士：我知道。

一居士：被師父說的「把兒」（bà）沒了吧！「把兒」扔了，不是一件壞事，要不老在心裡揣著。這次問完了，下次就不想問了，要不就總尋思著問，覺得那時候來了太可惜了，怎麼沒問呢？別人沒揣著，自己老揣著，這不也麻煩嗎？

有時候能問，不見得是一件壞事情，有時候這個疑惑一下子就消除了。自己不問呢，也不見得是壞事情。

一居士：原來我總以為護法是像你說的那樣子，是天龍八部，佛菩薩。

你要修正法，護法他就是菩薩，就是菩薩啊。

一居士：就是菩薩啊！

就是菩薩來護你。誰護你？都來護你，發心就是菩薩嘛，護法就是護髮心的。有一念之間，你有這麼一善念之間，那佛菩薩馬上就到了。不是像咱們說的，坐汽車啊，弄得挺費事的，還合計來沒來呢？進沒進屋呢？在沒在你跟前站著？哪有那事？沒有那事。只要是你一念發心，護法就在跟前站著呢！這個「站」，也是比喻的說。所以說，他護的是法。只要是你發心，慢慢地這麼發心，最後法身成就，法身就成就啊！

一居士：師父，我自從學佛，走這條路，始終是圍繞著凈土法門。我對這個凈土法門執著得挺深。在明心見性之前，這個意識心，有時候就是什麼呢？凈土講，帶業往生吧。就是在沒有明心見性之前，分三輩九品，在意識心裡現出來那個西方極樂世界、阿彌陀佛，這個是不是真實的？

你迷的時候就不真實了，悟的時候就真實了，煩惱即是菩提。

一居士：師父，請問一下，就是關於迷時和悟時這兩者的區分。就是按這個後天意識來區分，我現在沒有轉出去，轉出那些境界就不說這些話了。沒有轉出這個境界是個後天境界，這後天境界在自我解脫的方面應該怎麼分？

怎麼分？就是一句話，你看你自己動沒動心念兒。心念兒沒動，它就是真的，你不用合計了。是相、不是相？我只要心念兒一念沒動，它就是真的；如果我動念了，說這個是和不是？它就是假的。

一居士：謝謝，謝謝。

一居士：居士好多在修，就是在這裡困擾的人很多。有的人往往執著的心特彆強，假象來的時候不知道，不是說全知道到點子上去了，整天困得迷迷瞪瞪的，有了還迷迷瞪瞪的，沒有了還苦惱。

所以說呢，這就是迷，這就是迷呀！

一居士：說迷，沒有了，還苦惱。有了呢，還執著上了，感覺著今天看，明天看，看看看，就這樣。說真的，什麼明了都沒有。確實是像一杯水似的，說是看透徹了，其實沒有看透徹，自己還模模糊糊看著，像是隔層膜。

這就屬於什麼呢？就是還屬於迷一類的。

一居士：還屬於迷一類的？

還是迷。因為你迷，所以才有了這個，悟了之後，一切都翻了個個兒。翻個兒呢，就不一樣了。但是並不離開這些相，他就知道這叫相了。用時有相，無用是體。只要是不分別，不管你是上哪兒去，說誰來接我，只要我一念不動，相不相的，就不用管他。該去的時候，不是說你想去不想去的問題。

一居士：那自然地就去了？

也不是自然，它非因緣，非自然，不要以為是自然的事情。有自然，也不對。

一居士：師父，剛才說有自然和非自然之間的關係，我們現在屬於聽者，就好像一杯水似的，怎麼才能看得那麼明白呢？

就是用比喻說一下？

一居士：對。

怎麼說呢？這個自然呢，也不對，因為它不屬於這一類，它是不生不滅的。有那麼一句話，「有情來下種，因地果還生，無情即無種，無性亦無生。」如果你一分別，等於有情來下種了，那就是生滅法。「無性亦無生」，只要心念不動，它就不生也不滅。不生不滅，不是說不生，它就要滅了，那是斷滅法，那是邪見。你不要還沒等修到這個地方，就怕：「我不生了，是不是也滅了？」先擔心這個問題了。這就是知見的問題，是咱們的恐懼心。沒有了，沒有就是沒了，說「沒有」就以為是沒有了，這就不對了。（編者註：《六祖法寶壇經》，五祖傳六祖偈曰：「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」）

一居士：謝謝啊。

有了就真實嗎？所以說呢，老墮落在有和無的這個知見上了。應該是不虛也不實。

一居士：不虛也不實。

對。中道，取於中道，遠離兩邊，這才叫佛法無邊呢。

一居士：在中間里，就是一種覺了，在中間晃蕩也是一種覺了？

不對。

一居士：那為什麼呢？

遠離兩邊。

一居士：遠離兩邊，中間也不立。

中間也不立。為什麼說中間呢？

一居士：中間不立，就是說除了兩邊都沒有的話，必然要明白一點。

兩邊都沒有了，還有個中間？沒有了。它是個義，中道義。不要墮落中道了。中道也不對，有名相都不對。

一居士：這下不好掌握了，兩邊都沒有了。

沒有了，說沒有了，你已經在兩邊上立了，立了兩邊了。所以說兩邊既然都沒有了，你就泯了，泯了還有什麼？還有什麼中道沒有？沒有了吧。但只是個義，方便說。知道那是個義，不要理解錯了。往往把中道都給講的好像真有個中道在那塊兒擱著，其實那是個義。

一居士：我原先就那麼認為的（笑）。

一居士：機會難得，你們幾個趕緊問，師父累點就累點吧，我想問也說不出來啊。

關於這些，你們也不要執著這些說法。回去依經書印心，滅了知見。要執著在這上面，還不如看佛經呢，佛經比我講的還明白，是不是？所以不著在那個上，主要去掉咱自己心裡的污垢。心裡一透亮，就像兩邊的風一吹過，完事了。要神解，佛法是神解，這個不是知見解。說我要把那個問題弄明白，或這個問題弄明白了，那都不是佛法。神解，你說有，他（不理解的人）說沒有；你說沒有，但心裡其實已經亮堂了，這就完事了，不要著在這上面。