莊子：如何在世俗間實現真正的逍遙？

《莊子·逍遙遊》談到，人生有四種境界，小麻雀的境界，宋榮子的境界，列子的境界，無待的境界。

扶搖直上，背負青天（資料圖）

鵬扶搖直上九萬里，背負青天向南飛。

卻遭到小麻雀的嘲笑，小麻雀說：「我一跳躍就飛起來，不過幾丈高就落下來。我在蓬蒿叢中翱翔，已經是飛行的極至了，鵬飛得那麼高，它要飛到哪裡去呢？」

莊子說，那些才智足以做個官，行事能夠造福鄉里，德行能夠受到君主欣賞而自鳴得意的人，他們的境界就和小麻雀一樣了。

小麻雀代表我們普通人，我們普通人不是這樣嗎？追求世俗的小小成就，為職位、貨利、名聲的得失而或喜或悲。以致為了它們犧牲健康甚至生命。

莊子說：「小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下。」

普通人為了利益犧牲生命，士人為了名聲犧牲生命，大夫為了土地犧牲生命，聖人為了天下犧牲生命，

這四種人，所做的事情不同，所獲得的名聲也不一樣，但他們在損傷本性，犧牲生命方面，卻是一樣的。

宋榮子對這樣的人就加以嘲笑了。宋榮子是個修行有得的人，他能做到「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮」，世上所有的人都稱讚他，他不會因此感到振奮，世上所有的人都誹謗他，他也不會因此感到沮喪。

他能確定內外的分寸，分辨榮辱的界限。他對待人世間的成就，不會拚命去追求。

不以物喜，不以己悲（資料圖）

老子說：「寵辱若驚，貴大患若身。」不管是受寵還是受辱，都會驚到自己的心。受寵意味著飛黃騰達，惟恐失去，豈不戰戰兢兢？受辱不用說了，有權勢的人對你不滿意，輕辱你，還會有什麼好處可撈呢？

而宋榮子達到了這樣的境界，不以物喜，不以己悲，不會因外在的利害得失而損傷自己內在的本性。但即使這樣，還不是最高境界。

莊子說，列子乘著風旅行，飄飄然如神仙，怡然自得。他飄然而去，可以遊歷十五天之後再返回來；他對於圓滿幸福並不汲汲以求，他這樣雖然免了步行之累，但還是有所憑藉啊。為什麼說列子有所憑藉呢？因為他要乘風。

如果沒有風，他也飛不起來。這個風，我個人的理解，就是一種信念。

宋榮子不以物喜，不以己悲，但畢竟心中還有一個「物」、「己」的觀念，但到了列子這裡，沒有這個觀念了，他說，這些我不要，我不要，所以才能乘風而行。

風是無形的，代表著列子對人間的慾望減損到了極點。但執有一個「無」的存在，也不是最高的境界。

順應天地的常道（資料圖）

怎樣才是最高境界？莊子說，倘若有人能夠順應天地的常道，由此適應自然界的變化規律，再邀游於無窮的境地，他還要憑藉什麼呢？所以說：至德的人無我，至神的人無功，至聖的人無名。

至此，莊子提出了人生修鍊的最高境界—無待。不需憑藉任何外物而能恬淡從容，才是逍遙的真諦。不需任何憑藉？

有的人讀到莊子這一段，就會說，人要活下去就要吃飯喝水，難道莊子要我們吃飯喝水都不要嗎？這樣讀書，就把書讀死了。

莊子說不需要憑藉外物，而絕不是說不要外物。

莊子也曾說「役物而不役於物」，你要使用物，而不能被物所奴役。有一句富有哲理的話，「你擁有什麼，就被什麼所擁有」，說的也是這個道理。

比如，我剛買車的時候，把車停在路邊去吃飯，心裡老是想，車會不會被人刮擦了，會不會被交警拖走了，什麼好吃的都覺得索然無味，我擁有了這部車，我也被這部車所擁有了。

後來時間久了，也懶得理它了，刮漆了，撞凹了也無所謂，做任何事不再因它心神不寧。

大概這就是「無待」對物的態度，我擁有它，但我又不擁有它。有還是無，多還是少，稀有之物還是滿大街都是，不要太在意。

與道合一（資料圖）

如果僅僅從物的角度著眼當然還不是「無待」的最高境界。

「無待」其實叫你與道合一。怎麼合一？就是從整全來看，如果能夠把自己完全的與外境化為一體，怎麼會有多少的疑惑，怎麼會有功名利祿的執著？

舉例言之，人都有大腦和四肢，大腦有一個好主意，它會對四肢得意的說「這是我想出來的」嗎？

左手做了很多事情，他會不滿的對右手說「你怎麼什麼都不做」嗎？右手拿錘，左手自然拿穩釘子；左腳抬足向前，右腳自然著地支撐…這一切都是自然而然。

它們之間不會有人去爭功，去爭名，去爭利，不會有個「我」的觀念，而且，連個「無」的觀念也沒有。

很多人讀《莊子》，讀出莊子不食人間煙火，只管自個兒隱居田園，吸風飲露，過著遺世獨立的神仙生活。

其實莊子有一副冷眼，對人間的亂象看得特別的深刻；他還有一副熱心腸，希望所有人能夠回歸真實，與道冥合，就在塵世間，實現真正的逍遙。

（編輯：西銘）

聲明

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