修一顆樸實無華的心：得到便可知足，不戀即為心安
不知從何時起，「修行」成為了一個熱門辭彙，人們開始熱衷於尋仙訪道，總把自己打扮地仙氣飄飄。
有絲竹之音環繞，再配一壺熱茶，便自詡這是脫離了塵俗的修行生活，大約也覺得修道便是如此了。但其實，這等修行，不過是做了一些表皮功夫。
大家只醉心於猜測蒙著面紗的修行真相，卻不願意去面對真正的平凡無奇。（資料圖）
以世俗之心去看塵俗之外的修道者，必然會心生無限憧憬，彷彿道人們最簡單的行住坐卧都帶有高深莫測的玄韻。
俗話說，距離產生美。世人對修行的嚮往，在很大程度上和道人的真實生活相差甚遠。人們羨慕的場景，往往產生於一場臆想。
待到發現真實與想像有所不同時，又會產生落差感，甚至會認為神仙也不過如此。從一個極端走向另一個極端，道人的日常並沒有因為他人怎麼看而改變，變化的只是人們自身的眼光和標準。
大家只醉心於猜測蒙著面紗的修行真相，卻不願意去面對真正的平凡無奇。說到底，這還是慾望在作祟。一提慾望，在慣常的認知中，很容易帶上貶義的辭彙色彩。
然而，人吃五穀雜糧，產生七情六慾，本是再正常不過的事情。天地陰陽交媾以生萬物，四時生長收藏以繁衍更迭，此乃是自然。
人為自然造化之一，不論是對美好生活的嚮往、還是對人間情事的追求、或者因為世事蹉跎而產生懊惱悔恨等等愁緒，這些都是人體身心的自然表現。
道教修行中一直強調去欲，並非是禁止人們產生任何慾望，而是告誡大眾不要沉淪在慾望中無法自拔。
萬事皆有好壞，在合理的欲求限度之內表達自己的正常需求，此乃入世之積極；若是心智被痴迷荼毒，追求變成了妄求，人生難免就會在苦海中沉淪。
在此基礎上，道教便為修行賦予了迷途省心的意義。不被慾望奴役，不論面對何種人生境途，都可以保持心智上的清醒，看得清此時因、後時果之間的聯繫，由此而遠離邪佞、一心向善，如此即為人間真修行。
修行是對身心兩層次的歷練，既要有拿起的志向和能力，又要有放下的決絕和魄力。（資料圖）
修行的事，和你所處的時間、環境等外物並無關係。若只是厭棄了人間煙火，一心寄情于山水之間，此時並非修行，而是把游心玩物當成不知進取的借口。
若人間之慾望為陽，那麼縱情山水之慾望則為陰，陰與陽是可以相互轉化的。
在既往的教化中，通常認為紅塵情事使人迷掉心志，卻常常會忽略盲目地隱世也會使人迷失自我。
隱，必然有一個「顯」做對照，是在看遍人生起落之後而選擇了歸於田園的淡然，絕非是因為無法承擔生活的重擔而選擇了逃避世間的責任。
修行是對身心兩層次的歷練，既要有拿起的志向和能力，又要有放下的決絕和魄力。那些一心只羨慕道人不染纖塵的世人，卻看不到他們或曾經、或正在歷經的磨練。
若只是試圖附庸別人的風雅，這又與修行何干？須知道，生活在自己手中，修行也不應當是在他處。
丘祖曾在《垂訓文》中警訓門下弟子，曰：「汝等愚迷，不自揣量，不肯修持，反言本教無功，便隨外道有意。」其追問「出家所為何」，是在看破塵緣、輪迴、苦惱之後，方能夠稱之為「進道」。
此處所言「出家」，概可作修行之意去解，但出家只不過是尋到了修行的一種法門，此後能否堪破人生中的種種迷思，這才是證道成真的關鍵。
不論身處何處，決定你是否可以修身養性的關鍵，只在於你是否能夠平靜地看待世內和世外。
你以為世間都是慾望，卻不知一心嚮往著世外隱逸，這也是慾望使然。
並不是慾望在何處，而是人們的心是不平的，在面對得與失、彼與此的對比時，又怎麼能夠保持純真和淡然呢？
得到便可知足，不戀即為心安。（資料圖）
修行的概念，可以很大，也可以很小。言其大，是因為修行是人生的一種終極的境界，我們當下的任何感悟都只是進階的梯蹬。
言其小，是因為從生活中的具體大事小情中都可以提煉出些微玄理，修行就在每個普通人的平凡生活中，你以何種心態去看自己的人生，便決定了它究竟是一處修行場，還是一片無邊苦海。
修行這件事，最初的出發點和最終的歸宿點，都不應脫離生活本身。捨棄了本有的生活，一心向外去追求理想中的修行事，這又是被外物拘繫於心。正因為有所求，所以才永不得逍遙。
對修行人來說，即便深處重重苦難之中，依然可以保持著生生不息的希望。以感恩的心看待自我和人生，就會發現生活中處處都充滿了值得玩味的哲思。
羅曼·羅蘭曾言：「對每一天都得抱著虔誠的態度。得愛它，尊敬它，尤其不能污辱它，妨害它的發榮滋長。
便是像今天這樣灰暗愁悶的日子，你也得愛……如果你是好的，一切都會順當的。如果你不行，如果你是弱者，如果你不成功，你還是應當快樂。」
修行的人生應該是快樂的，而修行的心則是樸實無華的。
因為無所妄求，一切因緣只發於本然，得到便可知足，不戀即為心安。你安於擁有，卻又不奢望不可得，心中巋然，外物堪能耐我何？
（編輯：如風）
聲明
TAG:騰訊道學 |