王陽明的那朵花，是花開見佛的花嗎？
最有格調的心學微刊
文章來源 | 大陰陽論
文 | 譚無稽
原標題 | 王陽明的那朵花，誰明白誰開悟
一、唯心所現，唯識所變
王陽明最有名的公案，大概就是他那朵與「薛定諤的貓」齊名的花了。然有名歸有名，熟悉歸熟悉，看懂的怕是寥寥無幾。禪宗屢屢稱這樣的人，叫「瞎漢」；屢屢稱這樣的情形，叫「當面錯過」。
王陽明與友人同游南鎮，一位友人大概是聽多了王陽明講「心即理」、「心外無物」等說法，也想必是深深懷疑而有些不以為然的，於是不失時機地指著岩中花樹問道：「天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，於我心亦何相關？」
很多人想必也是有著這樣的疑的，這樣的一問在他們看來也無異於致命一擊了，因為搬出了客觀來對抗主觀，如同唯物主義者攻擊所謂唯心主義者的心思。《大話西遊》中至尊寶說：「老天規定的最大嘛。」
王陽明則從容答曰：「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。」
在唯物主義者看來，這完完全全就是唯心主義的腔調：我看就有，我不看就無，宇宙間我沒看過的東西多了去了，難道都不存在嗎？有這樣做論證的嗎？在自以為是陽明信徒和追隨者的人看來，噢，原來先生說的是對於人來說，一切都不離於我的心而顯現，跟客觀世界沒有關係，而只是教導我們要回歸自己的心，本於自己的心、不離自己的心，才是修行的正途。聽著很有道理對不對？但這也活脫脫是小乘佛教「人空法有」的調調。
而大乘佛教的見地，就是「三界唯心，萬法唯識」，就是一切都是「唯心所現，唯識所變」。對這見地，很多佛弟子也像陽明信徒一樣作了委屈調和的解讀，自以為「願解如來真實義」，卻不知還在門外晃蕩。而如果我說這就是實相，佛教和王陽明所說就是究竟的真相，你是不是要驚掉下巴、以為我痴人說夢？
所以佛陀一說甚深微妙法，就提醒人不要驚訝害怕，還安慰道這可是最了不起的人、有大善根大福德的人才會相信和去做的，甚至誘惑道如此下去必有無上大成就，雖是實話，卻也著實老婆心切。比如《金剛經》里說：「若復有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。」比如《圓覺經》里說：「彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏……如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植眾德本，佛說是人名為成就一切種智。」
但有一點是沒有說錯的，便是我說的，的確是「夢話」。而玄機，就在這裡面。
二、修心實質
讓我們回過頭來，還是從陽明友人質問他的「天下無心外之物」說起，還是以那朵花為對象。這朵花的存在之所以被人覺知，是因為經由眼睛的感官呈現在我的心裡，然後才被我覺知。外在的一切事物，來自其他感官的覺知，也無不是如此。至此倒還不難理解，正是一般陽明信徒和佛弟子所理會的那樣。這裡只是要明白，我們心中所呈現的並不是外在事物本身，而只是我們心中因為感官覺知而形成的對外在事物的光影。這些光影只在我們心中，是虛幻的，其消解也與外在事物沒有關係，只須在自心中不被這些光影所迷、將其消解掉即可。一切修心的實質，都是在這裡。
而還有多少人，將這光影與外在事物的真實劃等號了？以為這光影就是真實？這就是所謂執幻為真，妄想執著的實質所在，故佛陀證道時感嘆：「眾生皆具如來智慧徳相，只因妄想執著故，不能證得。」這裡的關鍵詞，就是「幻」，對幻的認知和體會就是悟入佛道真正的入門；而以幻為真，就是《心經》所謂的「顛倒夢想」。故講佛自證究竟圓覺境界的《圓覺經》，開篇就講「離幻」，離一切幻而入的就叫做「如幻三昧」。《金剛經》蓋棺定論的主旨一句，所以是：「一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。」原因，就是自心中的一切不過是《圓覺經》所謂的「緣影」，由因緣而來的光影，所謂「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相」；人之迷妄，皆來自於《楞嚴經》開篇就指出的「攀緣」，攀附因緣而以為真實，不知是兩回事，所謂「無始生死根本，則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者」。
這就是「天下無心外之物」的第一層內涵。至此還是沒有觸及那個根本的問題：這跟外在的真實有什麼關係？外在還是真實的啊，還是需要應對考慮的啊。那麼我問你：你說外在畢竟是真實，這是什麼？這是你的一個觀念啊，只是你心中生起的一念啊，還是你自心中的東西啊。你可能又起別的疑問，而任你如何起，都是你自心中生起的觀念和念想啊。如此，且找出一個心外的所謂真實看看？且找出一個心外之物看看？一切皆是你自心的幻化，記住是「一切」，沒有任何例外，連例外的一念亦在內，所謂「天下無心外之物」。那個要害的迷執，正是在這裡，是與第一層幻一脈相承，卻一直未被自知的東西。所以禪宗悟道，屢屢提到一個詞，「迴光返照」，因為這就是實現自知唯一的路。所以我在大陰陽社說，人最大的盲點，是自己；黑暗難除，「燈下黑」則是難上加難；大徹之前，來自這個盲點的困擾也將始終如影隨影，因為這就是禪宗所謂最難破除解脫的「家親作祟」。
以此推理去、體會去，你將會感受到一切如夢如幻，自己有如活在一場夢中，一切都是假的，《圓覺經》所謂：「如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。」何謂「唯心所現，唯識所變」？何謂「三界唯心，萬法唯識」？只這是，本無半點委屈調和的可能。馬祖大師所謂「凡所見色，即是見心」，你見的一切都只是見的你的心，你逃不開的，連逃的一念都是心中的。凡不如此，正是佛家所謂的「法執」，那在佛家次第里需要先破我執後才能真正觸及的東西。若你真用心體會了，這裡必只有理屈詞窮的夢幻感。但我也知道你是不死心的，畢竟以為真實的觀念已經根深蒂固，慣性難移，天地宇宙萬物畢竟與人不同的執念糾結難化。那麼就進而再說一句：既然人的一切皆是心識所變現的夢幻，那麼那些讓你不死心的所謂外在事物，你怎麼知道不是天地宇宙之真性靈、人之所謂神佛者，他們的心識所變現的呢？不是說「人心小宇宙，天地大宇宙」嗎？又如西方科幻所講，人如同網路遊戲里的角色，生存在遊戲的場景里，自以為真實無疑，玩遊戲的人卻知道這是夢幻。而這玩遊戲的人，又安知不是在另一個遊戲里？以此類推，終是一場夢幻。不要再幻想了，幻想，始終是幻想。
王陽明的那朵花，如同流出禪宗正法眼藏、涅槃妙心之法脈的「佛祖拈花，迦葉微笑」，真相就是在這裡。圭峰宗密大師言：「皆如夢幻，都無所有。」「諸法如夢，諸聖同說。」這是一切聖人所共入之境，儒家佛家之外，道家莊子最愛說的，也是個「夢」字。莊子親筆的內七篇里，最難解最深邃的是《齊物論》，《齊物論》最後行將收尾而全然打開道眼時，著重發揮的就是這個夢字：
麗姬要嫁入晉國時，泣涕沾襟，哭濕了衣裳。等到入了王宮，與晉王一起綾羅綢緞、山珍海味地享受時，便後悔當初的哭泣了。那麼怎麼知道死了之後，不會後悔當初的戀生呢？夢見飲酒作樂的人，醒來後可能遭遇的是哭泣；夢見哭泣的人，醒來後可能發生的是打獵尋歡的快活。「方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。」夢中不知夢，夢中又有夢，不到醒來不知道是夢，即使醒來也可能是在另一場夢裡。只有大覺之人，才知道一切都是一場大夢，那些自以為聰明、自以為知道很多道理的人卻自以為覺醒了，而自得不已，不過也是黃粱一夢。「丘也與汝，皆夢也。予謂汝夢，亦夢也。」世間種種，王侯將相，紅塵繁華，皆是做夢；我說你在做夢，我也是在說夢話。「是其言也，其名為弔詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。」這個道理，真是最最奇怪的了，也許只有等萬世之後出世一大聖人，才能真正瞭然，於剎那間豁然頓悟，與我「相視一笑，莫逆於心」。《齊物論》說這些時，就要結束了，最後結束時，則就是那個著名的莊周夢蝶。
這段話，極深極深。自此以後，千古文人，皆循著莊子的路，去體悟生命的真味。李太白道，「浮生若夢，為歡幾何？」白居易道，「夜深忽夢少年事，夢啼妝淚紅闌干。」杜牧道，「十年一覺揚州夢，贏得青樓薄倖名。」韋莊道，「江雨霏霏江草齊，六朝如夢鳥空啼。」李後主道，「夢裡不知身是客，一晌貪歡。」歐陽修道，「風月無情人暗換，舊遊如夢空腸斷。」蘇東坡道，「人生如夢，一樽還酹江月。」……終歸，還是東坡的，「萬事到頭都是夢，休休。」
所以我說，我說的都是「夢話」。吾有偈云：
夢人說夢話，又有夢人聽。
夢說夢中醒，還於一夢中。
乃至諸佛諸聖言語，皆是夢幻，了不可得。夢幻之說，你若有理會和領悟，也一樣是夢幻。
那麼，一切是幻，什麼又是真？至此，方能觸及這終極一問。幻，這是真相；真，則是真諦。真諦亦幻，幻中藏真。故《圓覺經》云：「以幻修幻」。莊子說大覺和大聖，他們知一物。《金剛經》說「應無所住而生其心」，一切皆幻的底下，還有一物。佛陀付囑迦葉時雲「第一義諦」，指向一物。雖這一物亦不可得，可得皆幻，然，畢竟是個什麼東西？
《楞嚴經》開宗明義說「二種根本」，第一種根本就是前面說的「無始生死根本」，即攀緣心，讓人深陷輪迴之苦、流轉不息的東西。第二種根本就是真諦所在，稱為「無始菩提涅槃元清凈體」，為「則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。」它就是「識精元明」，一切都是心識所變現的幻夢，心識之精元本明處，就是那個東西，即妄即真。這個東西能生諸緣，卻是「緣所遺者」，佛家講一切皆緣起，把這些因緣全部剝離，最後剩下的，就是這個東西。譬如，《楞嚴經》隨後講「八還辨見」，簡單說來就是你能看見一個東西，有所見之物、光線之明、眼睛的通道、心識的辨別等種種「緣」，把這些都剝離，最後剩下的真正能見的，便是所謂「見性」，就是那個東西。「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及」，若說是眼能見，死人睜著眼睛能見嗎？若說是心能見，你睡著了睜著眼，心還在，怎麼不見？心只是辨別則有、不辨則無，只是辨識的工具而已，知辨別的是什麼、到底是什麼能見？「皮膚脫落盡」，才能「唯有一真實。」
說白了：一切皆幻，而最終能「知」一切皆幻的，就是那個真實。這個知不是知解，知解是觀念、概念，前面說了，依舊是自心中的幻相。背後明明還有個「知知」的，如果你能找到這個知知的，還是不是，有「是」皆幻，哪怕是「空」，背後必定還有知「知知」的。圭峰云：「設有一法，勝過涅槃，我說亦如夢幻。」唐代龐蘊大居士臨終時叮囑：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住，世間皆如影響。」只有剝落到最後，真正「一切」皆幻了，才是。到這裡一真一切真，故華嚴圓教稱為「一真法界」，禪宗叫做「觸類是道，立處皆真」。到底是個什麼？是便不是，不是卻是，這明明是個悖論，你又如何理會？
三、花中開悟之人
秉燭夜遊，不盡茫茫無所至，恍然天明。一場夢遊，身內身外終是假，忽然夢醒。
若能參得，決定開悟，沒有疑問的。楞嚴即是「開悟的楞嚴」，楞嚴法門即是先須開悟才得起修。所以王陽明的那朵花，是花開見佛的花，誰明白這朵花誰開悟。從花中開悟的人，也已經有過了。
唐末五代靈雲志勤禪師，一日經行，見桃花灼灼，忽然大悟，平生疑處，一時消歇。而作偈云：
三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。
自從一見桃花後，直到如今更不疑。
元代江南梅花尼為悟道遍為參訪，一無所得。及至歸來，見院中梅花綻放，當下悟道，得大自在。而作偈云：
終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。
歸來笑捻梅花嗅，春在枝頭已十分。
唐代有個無名僧，有一次誦《法華經》，誦到「諸法從本來，常自寂滅相」一句時，忽生疑問，久思不決。於是放下經書，用心參究，行住坐卧心心念念，卻始終一無所得。
很久以後一個春天的晚上，窗外月光皎潔，正在參房用功的無名僧，忽然聽到窗外的黃鶯啼叫，心中疑團一下脫落，豁然大悟。而作偈云：
諸法從本來，常自寂滅相。
春至百花開，黃鶯啼柳上。
「諸法從本來，常自寂滅相」，這不就是「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂」嗎？
「春至百花開，黃鶯啼柳上」，這不就是「你來看此花時，則此花顏色一時明白起來」嗎？
「便知此花不在你的心外」，那麼究竟悟了個什麼？
春天到了。
— 完 —
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