修道不是求逍遙自在？為何有這麼多經文強調自律？

道家理論和道教實際在不了解的人眼中是有衝突的！因為道家強調自然，莊子還特別愛說逍遙自在，而道教是有戒律的，在宮觀中的道士有很多要求，如行立坐卧要有威儀，念經就不能吃肉，早上還要起早念經，白天還要為廟裡做事，有的地方還要下地種田。哪怕出了廟宇，道士也有諸多規矩，看起來一點也不逍遙自在。所以網上有言論說道觀裡面的道士都沒有本事，真正有本事的道士不是在深山老林，就是在社會中。

要明白為什麼會有這種差距，不僅涉及到道家思想的精髓，還涉及到行為組織學以及理論如何實踐的知識。

一有組織有紀律

紀律對組織的意義有三點，一為力量，有紀律的軍隊必然勝過無紀律的；二為組織管理，如果沒有紀律就談不上組織群體內的事物，更談不上管理；三為歸屬感，組織紀律本身就是一種儀式，可以潛移默化的改變團體成員的思想。

正因這三點，所以凡是成熟的組織必然有其紀律，這也是為什麼黃帝問道廣成子之後就有道教，但在漢末道教形成教團後才有戒律經文。

二對於逍遙的錯誤理解

道教戒律強調自律，是道教徒自我修行的準則！也就是說道教的規矩是希望培養出自律的道教徒，這表面上看起來和逍遙衝突很大，但這才是真逍遙！

如老君爺說吾有三寶，其中有儉，節儉是需要自律的，也就是說道家經典中本身就說有自律。

更何況一個人真的追求逍遙自在，那麼這個人必須自律，唯自律者才能得真逍遙！

這很好理解，如果人不自律就會缺乏資源以及能力，就像晚上熬夜修仙的人往往時間緊張，一天有效活動時間比早起的人少幾個小時；不節儉的人往往因為錢財很多事情想做不能幹；肆意放縱慾望破壞身體的人病重之後走路都不爽快。

大家想想這是逍遙自在嗎？自律的人則有更多時間、金錢、精力去做自己想做的事情，這不是逍遙自在是什麼？

三理論和實踐

莊子中有一個故事，說有個木匠看齊王讀書，就說「然則君之所讀者,古人之糟魄已夫!」對不起古書都是垃圾。木匠有這種看法的原因是認為言不能盡意，我們也可以理解為理論和實踐有差距。

如道家強調人要思想清靜，如果你想通過什麼都不想來清靜，到死都不能！道家的實踐是用心專一心自靜。

道家強調無為，但了解道家思想的人都知道這是對統治者的要求，而不了解的人則認為這是讓人啥也不幹？而無為法也被道教修鍊用有為來求無為。

不僅是道教如此，儒家也是這樣，幾乎所有理論都和實踐有差距。

儒者仁者愛人，是不是只要知道這個就行，然後就不用讀《論語》等儒家經典了？放在實踐中是子貢有錢在外國贖回魯國奴隸，回國拒絕賞賜，這是愛人嗎？當然是啊！孔子卻批判端木賜，認為他應該要賞賜，原因是不是人人都像他這麼有錢可以不要賞賜，如果他不要了，別人就不好意思要，如此就會沒人在外國贖回魯國人。如此看來端木賜雖是處於好意，但卻造成了不仁的影響。

現實中我們也常見一個老師教出來的學生，往往有三六九等的距離，他們的差距就在如何落實所學中。

紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。如果想真正掌握一個理論，了解一個思想，去實踐它才能真的了解啊！

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！