《道德經》中的「天地不仁，以萬物為芻狗」，到底是什麼意思？
我們要清楚這個問題，往大了看要了解老子個人的思想主張，往小了看也要知道老子的《道德經》到底說的是什麼，才能理解他書裡面話的意思，不能單獨片面的理解。
而天下者眾，最不喜歡的就是埋頭苦讀，最喜歡的就是想當然並且拿來就用。所以這句「天地不仁，以萬物為芻狗」經常出現在影視劇里，江湖好漢要對抗朝廷或地仙反抗天界的時候最喜歡用。意思就是你們上面管事的啊，不拿老百姓當人，只當做狗！此時不反，更待何時。
其實這句話根本不是這個意思，只不過老子的韻文念起來擲地有聲，聲壯氣粗，就顯得特別有道理，所以沒有讀過《道德經》的老百姓還真以為這是老子說的意思，就是該反！
老子冤枉得很。我們來看這句話的出處，不能通讀全文，至少知道這一章說的什麼，這話出自《道德經》第五章：
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
先看幾個古詞的意思。「芻狗」，就是古代祭祀的時候要來代替活祭品的草扎的狗，擺個樣子，糊弄上天，用完就扔的東西。「橐龠」，橐(tuó)籥(yuè)，這個東西呢，就是咱們經常在影視劇裡面看到打鐵的用的風箱，橐是口袋，龠就是節奏感。
我們知道老子的中心思想是「無為」，他的宇宙觀中最本源的是什麼？「道」。所謂「人法地,地法天,天法道,道法自然」，也就是說世間萬物都是遵從「道」來自生自滅，不用「有為」來橫加干涉。你的「有為」只會違背「道」的本意。在老子眼中，並沒有好壞善惡忠奸，只有遵「道」無為和逆「道」有為。
那麼在老子的思想里，人和芻狗有沒有區別？並沒有。天和地又有什麼區別，也沒有，不過都是遵循自然之道運轉的機器而已，自然也不會有任何傾向，任何感情。道生息萬物，並不自以為道。所以「天地不仁，以萬物為芻狗」，天地無情，生萬物而平等視之，任你自生自滅。「聖人」，是老子思想中接近道的人，所以「聖人不仁，以百姓為芻狗」，聖人管理百姓，有沒有偏頗輕重，一視同仁，任百姓休養生息。
個人見解，《道德經》，包括諸子百家的作品，其實都是國策建言，都是思考如何管理國家，管理百姓的道理文章。至於後世的演義，與本身文字無關。
「天地之間，其猶橐龠乎？」天地之間的大道啊，就像個大風箱啊。「虛而不屈，動而愈出」，看上去裡面什麼都沒有，卻一直都在生息著萬物。越是活動折騰，越是產生。「多言數窮，不如守中。」所以大智若愚，大德若虛，越是外露的人越是底子淺，不如安守內心虛靜。
通篇解讀下來，你就會知道「芻狗」在這裡毫無貶義，老子也並沒有對天地、蒼生、芻狗投射任何感情。他只是告訴你，宇宙萬物都是遵循自然之道生息往複，「無為」也不是啥都不做，要守中抱一，順應「大道」，就能得到最合乎自然的結果。
生死，也不過自然之道。
