多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑—— 《金剛經》研習（116）

【金剛般若波羅蜜經】 ——江味農居士講義研習

經：【須菩提，於意云何，如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊，如來無所說。】

講義：【今曰斷除，是除其病，非除其法。斷妄歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界。本無人我差別，則萬念冰消。】

佛在大乘經上，常常勸導我們要斷除煩惱、要斷除習氣、要斷除妄念，這些開示非常之多。究竟怎樣斷除？斷除的是什麼？這是我們必須首先要搞清楚、要搞明白的。這個地方說得清楚，是除其病，斷除是斷除其病。非除其法，法是指法相，法相不能斷除，法相是自性變現出來，怎麼能除？病在哪裡？病在妄想執著。斷除是除我們心裏面的妄想執著，不是除外面的境界相，這是要搞清楚的。

斷妄歸真，只要把自己心裏面的妄想、分別、執著斷除，外面的境界相樣樣都真實，就歸真；並不是離開我們這個境界之外，別有真實，那就錯了。所以諸佛菩薩跟我們在一起，人家住的是真實法界，叫一真法界，我們住的是六道輪迴。一真法界在哪裡？一真法界就是六道輪迴，六道輪迴就是一真法界。離開妄想執著的人，在六道輪迴裡頭也住一真法界。心念上起了妄想、分別、執著，在一真法界里變成六道輪迴，這是事實的真相。所以一定要清楚、一定要明白，斷妄是斷心裏面的妄想、分別、執著。心原本是清凈的，原本是離念，沒有妄念。千經萬論，無量法門，殊途同歸就是歸到無念、歸到清凈心。這是前面一再所說，智念不如凈念親切。一歸真就覺悟，他為什麼覺悟？覺悟也是本來有的。馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」，這是《起信論》上講的話。本有當然可以證得，當然可以現前；本無當然可以斷除，它本來無。只要一斷除妄想執著的病，本有的般若智慧就現前，這就是恍然大覺，自然就現前。覺悟的樣子是什麼？底下說出來，了，了是明了，通達，明了通達，沒有障礙，萬法一如。到這個境界，你就證得如來。大乘經上常講的清凈法身，你就證得清凈法身。清凈法身現前，就叫如來。《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」你證得諸法如義，你就是如來。諸法如義是什麼？萬法一如，諸法如了。如什麼？如其性。法是相，相如其性，事如其理，這叫一如。本是一真法界，六道、十界本是一真法界。

本無人我差別，由此可知，只要有人我的念頭，一真法界不見了，諸法不如了，把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。你要問，為什麼會變成這個樣子？就是因為你有人我。《金剛經》上說得好，你有我見、我相；有我相，跟我相相對的是人相；眾生相、壽者相全都起來了。我、人、眾、壽是妄想，不是真的。菩薩還要有我、人、眾、壽，《金剛經》上講「即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定沒有四相。不但菩薩沒有四相，就本經而論，經上告訴我們，小乘初果須陀洹，他也不著我相，著我相他就證不到須陀洹果。我們在《金剛經》上才真正恍然大悟，原來小乘初果也得要離四相。由此可知，小乘四果、大乘菩薩五十一個果位，他的功夫都是離四相、離四見。菩薩有這麼多等級，就是離相的功夫有淺深不同；離相功夫淺的地位就低，離相功夫深的地位就高，一個方法、一個原理、一個原則。縱然是修行的方法不一樣，原理原則是一個；無論你是念佛、你是參禪、你是持咒，你修什麼法門，方法不要緊，原理原則是一個，統統是離相離念而已。如果不是在離相離念上下功夫，那就是不管哪個法門，你修得再好，你也出不了六道輪迴；那麼所修的變成什麼？變成世間有漏的福報，變成這個東西，決定不能夠明心見性，也就是說，決定達不到萬法一如，達不到這個境界。所以必須要知道，佛與這些大聖大賢，在他們的境界裡面，沒有是非人我，沒有妄想差別，所以人家才能證果，這是我們從經上得到的消息。不是我們自己的境界，得到這個消息。我們對於佛菩薩相信不相信？如果真正相信，那就得依這個原理原則去修行。在日常生活當中，處事待人接物之中，去學離四相，去學離四見，那就對了。怎麼個離法？事實的真相，就是本無四相、本無四見，我們果然肯定，深信不疑，則萬念冰消，妄想、雜念自然就沒有。還有妄想、還有雜念，換句話說，你四相、四見還存在，還起作用。請看底下一段：

講義：【必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。】

這一句不太容易理解，必須多讀大乘，是不是把所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，三年當中一定要念滿三千遍，叫多讀！不是叫你什麼經都讀，那你就讀亂掉了。讀一部經，一門深入，你才能進得去。你要問什麼道理？你想想，我們修行的目的在哪裡？剛才講了，原理原則在哪裡？原理原則在離相離念，得清凈心。你想想看，你念一部經心容易清凈，還是念上幾百部、幾千部，你的心會清凈？這一比不就曉得了嗎？我們親近善知識，你想想看，親近一個善知識，心容易清凈，還是親近很多很多善知識，心容易清凈？一個善知識教你走一條路；兩個善知識，那一條路我不贊成，我教你走這條路；三個善知識，他們兩個人都有問題，我叫你走這條路；四個善知識，把你擺在十字街頭，無所適從，你走哪個好？沒路可走了。所以一定要懂得，讀誦大乘，大乘經里選一種，一門深入；善知識親近一位，不可以多，多了就糟了。

現在人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，我們得經書方便，想要什麼都是現成的，連想要一部《大藏經》都不難，都可以得到。從前人哪敢動這個念頭，一部《藏經》是天大的大事。藏經從哪裡來的？皇帝頒贈的。這個地方有大道場，有有道的高僧，有真正修行的人，法緣很勝，這才報到皇帝那裡，皇帝批准頒贈一套《大藏經》，那是這個地方無上的榮耀。那個經本每個人頂在頭上，頂戴來接受歡迎。往往一個省才只有一、二套《大藏經》，哪有那麼多？從前得來不容易，希有之寶，看的人很多。你自己要想擁有一部經典，那就抄，你要不抄哪來？所以自己到寺廟藏經樓去借經來抄，通常一般藏經樓的經不可以出門的，你在藏經樓裡面去抄，每天到裡面去幾個鐘點，去抄經。現在在這一方面，我們比古人緣勝，勝過他們。可是在修學，親近善知識，我們就遠遠不如古人。現在佛學院辦得很多，佛學院裡面課程很多、老師很多。凈空法師：我上過佛學院，我上課的時候跟學生介紹，凈土好！下一堂課一個法師去上課，我在旁邊聽聽，他就說凈土是騙人的，老太婆教，那個不行！我聽到這裡，我聽了很難過，學生聽的這個法師說這個好，那個法師說那個好，所以學生學了四年之後，懵懵懂懂不曉得哪個好？這就是不如古人的地方。

古人親近一個老師，沒有第二個老師。世法、佛法自古以來所講的師承，真正拜一個老師，拜一個老師，就永遠要聽這個老師的話。真正遇到善知識，跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。老師對學生三條戒律：第一條，只准聽他一個人的，除他之外，任何法師、大德居士講經說法一律不準聽；這是第一條戒。第二條戒，沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不準看，要經過他同意。第三個條件，你從前學的我不承認，你要做我的學生，今天起從頭學起。這三個條件，你想想看，能接受，你就到我這兒來，我收你做學生，教你，不能接受呢？外面善知識很多，你隨便親近哪一位。我想了一想，還是接受，完全接受。接受之後，老師後頭還有話，我教你五年；換句話說，五年之內你要決定遵守。五年之後，你可以去參學。參學就是什麼人講經說法都可以聽，什麼樣的書你都可以看，就是完全開放，這個五年是決定不開放，要聽他一個人的。

諸位想想什麼道理？培養你的清凈心，沒有別的。聽兩個人，剛才講兩條路；聽三個人，三條路，你自己沒有主宰，你沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，所以完全聽老師指導。五年以後，你身心清凈，煩惱輕、智慧長，你有這個能力。有這個能力，老師如果不開放，那老師就有罪過，對不起學生；有這個能力開放。開放叫參學，參學是你有能力辨別是非，你聽得再多都沒有關係，你知道哪一個說得對、哪個說得不對，有能力辨別，這才叫你出去參學。參學成就後得智，在老師會下這個五年，老師的責任是幫助你成就根本智。根本智是什麼？《般若經》上講的般若無知。所以五年老師教導是要成就你無知，也就是此地講的無念、無相，學的是這個。你根本智、無知成就了，般若無知成就了，老師把門打開，讓你去參學；參學成就什麼？後得智，無所不知。「般若無知，無所不知」，無所不知是參學得來的。

我們讀《華嚴》，《華嚴經》善財童子五十三參，大家都知道。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清凈心。得清凈心之後，善財童子，就勸他出去參學，五十三參。第一位善知識德雲比丘，德雲教他什麼？念佛法門。五十三位善知識，每一個人所學的法門不一樣，他統統去參訪，他不妨礙，他自己有主宰；樣樣我都懂，樣樣不執著，那個文念得非常有味道。「戀德禮辭」，戀德是謝謝你給我的成就，讓我長智慧；辭是什麼？我不學你這個法門。你的法門我懂不懂？懂。要每一個法門都懂，我並不學你的法門，我還是學我自己一個法門，念佛法門。你們能看出善財念佛，第一個人教他是念佛，我們講先入為主，到最後一個，第五十三位善知識是普賢菩薩，十大願王導歸極樂，他這個參學很有味道。一個開頭，一個結束，這兩個最重要。這就是說明，善財童子自己所修的，自始至終念阿彌陀佛求生極樂。當中無論參訪多少法門，樣樣都聽，樣樣都觀察，一句阿彌陀佛念到底，從來沒有改換過。凈空法師：我對於念佛法門相信，是從這個地方得到的，是得《華嚴經》的啟示；文殊是念阿彌陀佛求生極樂世界，普賢菩薩也是念阿彌陀佛求生極樂世界，善財是他的學生，哪裡有例外！所以善財是念阿彌陀佛求生極樂世界。《華嚴經》的確是其味無窮。

參訪善知識叫參學，自己沒有根本智就沒有資格參學；你到外面聽人家講，隨聽隨跟著人家轉，心被外境所轉，這種人不能參學，參學就壞了。真正有資格參學的，像《楞嚴經》上講的「若能轉境」，這就有參學資格。不被外面境界轉，而能轉境界，這才有資格出去參學，那就是廣學多聞。很多學佛的年輕人，在這裡產生了很大的誤會，認為學佛一定是要廣學多聞，沒錯，四弘誓願上念的，「法門無量誓願學」，我是應當要學，那是參學。但是法門無量誓願學的前面一句，你忘掉了，「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷掉才能夠學無量法門。剛才講，煩惱斷掉了，就是根本智成就，根本智就是離念；煩惱沒有斷，不能學法門，學得愈多煩惱愈多。不能親近很多善知識，親近很多善知識，是非很多，中國古人常講「識人多處是非多」。心清凈，接觸人再多，心還是清凈，一點是非都沒有，那個可以，你有資格去接觸大眾。心被境界轉的，認識人多不好，有障礙。所以你知道事情多的時候，你煩惱就多。不但知道事情你生煩惱；知道經多了，煩惱也多，所以經都不許知道。為什麼教你學一部經，不准你去看第二部經？真正好的老師限制你，不准你看一切經，為什麼？生煩惱。佛在這個經上講空，在那個經上講有，釋迦牟尼佛到底是空是有？搞得我一塌糊塗，連佛都怪起來了。他不知道佛說空說有，說的對象不一樣，這個人執著有，佛就講空，破他執著而已；那個人執著空，佛講有，破他執有的執著。佛有沒有說法？沒說法，破眾生執著而已，佛哪有法說！而是我們執著，聽說佛有就執著有，聽說佛空就執著空，你說糟糕不糟糕！這兩句非常非常重要，意思一點都不能錯會，錯會我們的虧就吃大了。

必須多讀大乘，要知道，一部經經熟之後會開悟。我們在《六祖壇經》裡面看到，法達禪師讀《法華經》，他讀了十年，見六祖的時候頂禮頭沒有著地，六祖看到了。他拜完之後站起來，六祖就跟他說，你剛才禮拜我的時候，頭沒有著地，你一定有值得驕傲之處，他就承認了，法達很老實承認了。你有什麼值得驕傲的？我讀《法華》三千部。《法華經》很長，一天只能念一部，三千部十年，念了十年《法華經》，別人沒做過，值得驕傲，所以禮拜頭不著地。六祖就考他，《法華經》既然念得這麼熟，《法華經》講的是什麼？他說不出來。讀是讀得很熟，《法華經》什麼意思不曉得。他反過來請教六祖，六祖說我不認識字，我沒有念過《法華經》，也沒有聽人念過，你念給我聽聽。法達就念給他聽，念到第二品方便品，《法華經》二十八品，念到第二品，六祖說好了不要念了，我都知道了；六祖給他一講，他就開悟。這個時候對六祖佩服，再拜頭著地了。你才曉得，一部經熟了，他心清凈、他心定，所以遇到高人幾句話一點，他就通達。如果你搞得很雜很亂，沒有辦法，遇到再高明的人對你都束手無策。我們今天學佛犯的過失在哪裡？搞得太多。俗話講，胸中裡面是垃圾堆，很糟糕；再高明的人都沒有辦法把你清除，把你清理出來，這就說明東西要專、要精，不能雜。佛門有個原則，一經通一切經通。你不要以為，我念好多才通，那你就完全想錯；一樣通了，一切都貫通。六祖沒有學過《法華》，《法華》通達。一聽就通，什麼道理？前面講了，萬法一如，他已經證得一如，所以一接觸就明了。無盡藏比丘尼一生念《涅槃經》，《涅槃經》念得很熟，意思也不懂，她念，六祖給她講，她開悟了，見性證果。我們在古人這些學習當中，你要細心去體會，他為什麼能做得到？我為什麼做不到？我學雜、我學亂了。人家學的是專精，一門深入，他真入進去了。

希望我們記取這歷史的教訓，古大德成功的教訓，我們循著他這個路子去走，他走通了，相信我們自己一定也能夠走得通，這個非常非常重要。現代時代不一樣，師生的關係跟從前大大的不相同。凈空法師：李老師雖然對我們這幾個學生，還是循用古老的方法，但是已經放寬太多太多。我們現代人所謂是求知慾望很旺盛，老師教我們學一樣東西，我們不甘心、不情願。老師也知道，知道我們的想法是錯了，他那個法子才對，但是我們不甘心、不情願、不能接受。於是老師也就大開方便之門，這方便門怎麼開？只准學一部經，一部經學會之後才可以學第二部經，他給我們開這個方便門，可以多學幾部，但是一部學會才可以學第二部，一部沒學會不可以學第二部。什麼叫會？什麼叫不會？他老人家的標準是上台講經，上台講過，你可以學第二部。譬如我學《彌陀經》，我正式大座講過《彌陀經》，他才算你這部經學過；你沒有上台去講過，不算學過，上台講過一遍，你可以跟他再學第二部經，這就是大開方便之門。古時候不如此，古時候真的就是一部經到底，至少是五年。這就是從這個地方來講，我們今人就不如古人，緣分、福報都比不上。所以古人成就得快，成就數量多。現在雖然得到科技方便，我們在修學方面反而不如古人，成就慢，成就的人很稀少。

這是怎樣讀大乘，怎樣親近善知識，在此也都提供諸位同修做一個參考。真正善知識到哪裡去找？沒有。善知識頭上又沒寫字，你怎麼會認識！愈是真正善知識，愈客氣、愈謙虛，他不承認；真有道德、有學問，你去親近他，他不承認。他說我沒有道德，我沒有學問、沒有修持，你在外面聽，聽誤會了，那是別人過分的讚歎，不是事實，多謙虛！假的善知識不一樣，處處標榜我就是善知識，你們來親近我就行了，我不比哪個差，那未必是善知識。於是善知識難求。在從前還有一個方法能找到，現在這個方法失效，找不到了。以前什麼方法？閉關的，住茅蓬的。打聽哪個地方有閉關的，叩關向他請教，那是真正善知識。住山、住茅蓬、禁足的，這是真正善知識。這樣的人都是參學回來以後，也就是說他的根本智、後得智統統都得到了，得到為什麼去閉關、去禁足？沒有人請他講經。弘法要有啟請的，不能說我到你這裡講個經，這個不可以，講不出去，那個話講得多難為情，那就是自大傲慢，不可以的，一定要有人啟請。沒有人啟請怎麼辦？就閉關、禁足，自己自修，百尺竿頭，更進一步，等待龍天推出，也就是等待機緣，所以那是真正善知識。你參學的人去找這些人，這些人你去參訪，他給你解答的要是不滿意，或者是解答錯了，你就可以把他的關房打開，來！跟我一道去參學，你還不夠資格閉關，那是真的。這是從前住山禁足閉關的標準，都是這個樣子。另外還有一個標準，也可以禁足、也可以去住山，是什麼樣的人？他不一定是智慧開了，禪宗裡面講大徹大悟，教下講大開圓解，他沒有到這個程度，但是他的福報太大了，我們今天講知名度太大、名氣太大，拜訪他的人很多，搞得他自己根本不能修行，所以他可以宣布閉關、住山，把這些所有應酬都辭掉，這個可以，那個閉關真的是進修，他不是真有成就。這是大福報、大名聲的人，行！住山跟閉關只有這兩種人。

凈空法師：現在民主、自由、開放，沒有限制了。我出家受戒之後，有一個居士他有一個別墅在山上，我去看了很滿意，那個地方念佛倒挺好，他要供養我，我說好，我就去住山了。我把這個事情向老師報告一下，被老師罵了一頓，老師才告訴我，住山跟閉關，剛才我講的，他說你有什麼資格？你是開了悟，還是名氣太大、應酬太多，那兩個條件都沒有，還是乖乖的到處參學。所以我才曉得，原來我沒有資格，但是我的師兄弟們，不少人都閉過關。我有一個師兄覺斌法師，過去做過檳城極樂寺的當家師，他圓寂在極樂寺，他跟我同屆，同一個老師出家的。他受戒之後就在南部閉關，閉關三年。我到關房裡面去看過他，他給我講，佛教界裡面出些什麼事情，大大小小的事情他統統知道，我都不知道，他都知道，我說你真厲害。在關房裡頭，到處打聽一些事情。他要看經，我收藏的經書很多，他向我借一部《中觀論疏》，線裝本十二冊，他帶到關房去了。到第二年，兩年了，我去看他，也把這本書順便要回來。書拿回來之後，十二冊他才看了第一冊，第二冊都沒動。

這就說明，現在閉關跟從前閉關的性質不一樣，所以善知識也找不到，真難！這不得已，才想出第三個辦法：找古人，這沒錯！今人，哪個是善知識？找不到。我找古人，以古大德做老師，記住，跟一個人學。像我們這次講《金剛經》，我們找到江味農居士，我們所講完全根據他所說的，一家之言，這就沒錯。思想體系完整，章法結構整齊這就好了，這也是從前李老師教給我們的。我們要學一個經，當然要靠註解，找一個註解，依一個人，這樣才不會錯，這樣子假以時日當然有成就。一個老師會下奠定基礎，紮下根基，然後再去參學，心裏面智慧開了，就有能力辨別得失、辨別是非、辨別邪正，有這樣的能力，那就錯不了。

這兩句千萬不能誤會，四弘誓願裡面，煩惱斷掉之後才可以廣學多聞。廣學多聞是參學，就是善財的五十三參。善財在文殊菩薩那個地方，就是修煩惱無盡誓願斷，他的煩惱是在文殊菩薩會裡斷掉的。斷了之後，老師就叫他出去，出去參學，沒斷煩惱沒有資格參學，所以四弘誓願是有層次。現在人搞的麻煩在哪裡？前面兩願不要，專要後頭兩願，度眾生也不要，斷煩惱也不要、不理它，一開頭就學法門、成佛道。沒有幾天，他就宣布他成佛了。四弘誓願前面那兩個不要，那糟了，像蓋樓房一樣，四層樓，一、二樓不要，我蓋三層、四層，現在人乾的是這些。所以沒有古人踏實，沒有古人的成就。

◎文據：

江味農居士《金剛經講義》；

凈空法師「金剛般若研習報告」講座

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