王陽明：此心光明，亦復何言
王陽明的人生哲學
01君子如玉亦如鐵
「名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名！」
名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如飢而求食、渴而求飲，哪來好名的功夫？
「謙謙如玉」與「錚錚若鐵」，從不同側面展現了君子人格的兩種特質。當今之世，紛繁複雜，在不同的時候需要運用不同的品質。應當講究方圓之道，既養錚錚鐵骨的一身正氣，處世有底線，為人講原則；又取謙謙如玉的圓融為人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世間遊刃有餘。
02養一身浩然正氣
「須是勇。用功久，自有勇。故曰「是集義所生者」，勝得容易，便是大賢。」
必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說「是集義所生者」，容易取勝，就是大賢人。
做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來。再遇到其他事情，就更能以良知為指導，從而達到「從心所欲不逾矩」的中庸境界。由此看來，要養浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。浩然正氣，是人的精神脊樑，是抵禦歪風邪氣的屏障。
03做到才是孝悌
「就如稱某人知孝、某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可稱他知孝知悌。不成只是曉得說些孝悌的話，便可稱為知孝悌。」
比如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝悌，才能稱他知孝曉悌。不是他只知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。
人的一生難免有很多遺憾，其中最大的遺憾可能莫過於「子欲養而親不待」。當有一天我們驀然發現，父母已兩鬢斑白，此時才孝敬他們，我們會錯過無數時機。甚至當雙親已離你而去，才幡然悔悟，卻已盡孝無門，這將成為永遠無法彌補的憾事。
在現代，家庭觀念正在日漸淡漠，孝的精神也逐漸喪失。親情是人生最珍貴的東西，只有放在心裡才能越捂越熱，一切使之淡漠的理由，都註定會得不償失。
04身外物不奢戀
「然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。」
可以得到的，就是自己的，不能放棄；不能得到的，就不是屬於我的，不可留藏起來。
隨著社會不斷向前發展，人們越來越注重物質利益的追求。同時，精神越來越與自己的心靈分離，人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。如何使人們荒蕪、緊張的精神得以紓解提升？應以一種豁達的心態來為人處世，不要讓所遇之物成為心中羈絆，不做聲色貨利的奴隸。這不僅是一種洒脫，更是參透萬物後的一種平和。
05克己才是真功夫
「人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。」
人要有為自己著想的心，才能剋制約束自己；能夠剋制約束自己，才能成就自己。
人活在世上，做什麼不需要克己呢？為人處世的功夫，明白道理只是基礎，能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己，因為克己的實質，不是源於外在的壓迫，而是源自內心的不平。人心若平，世間便無不平之事。所以克己的真正指向，是修鍊自己的心、修養自己的境界。克己，如同佛家的戒律，只要觀念上不要跑偏變成壓抑慾望，而是明白這是為了修鍊散亂之心、萃取出本心中真正美好的品質，便正是心靈修養的功夫。
06榮辱毀譽皆泰然
「天地生意，花草一般。何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡。如欲用草時，復以草為善矣。」
天地化生，如花草一般。何曾有善惡之別？你想賞花，即以花為善，以草為惡。若要利用草時，又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而產生的。
是非善惡，只在一念；澄然本心，本是不動。一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲，得而失之、失而復得等狀況都是經常發生的。能看到這一層，就能把那些繚亂自心的東西看淡些。
07把世間當修行的道場
「人須在事上磨鍊做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。」
人必須在事上磨鍊、在事上用功才會有幫助。若只愛靜，遇事就會慌亂，始終不會有進步。那靜時的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。
一切困苦，皆是磨礪。唯有靠世間種種難處的磨鍊，亂心才能得以調伏。磨到最後，就磨出了境界。天行健，君子大可自強不息、全心入世。只要能夠做到厚德載物，便不會入歧途，而成就利益自己與世間的事業。
08少一些機心，少一些痛苦
「汝若於貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只之本體，看有甚閑思慮？」
你如果對財、色、名、利等心，全都像不做盜賊的心一樣，都剷除了，完完全全只是心之本體，還何來閑思雜念？
每個人的世界都是他自己造成的。一個人心中充滿機心，就會因機心而衍生出困難、恐懼、懷疑、絕望、憂慮等情緒。如果一個人心中充滿了這些負面情緒，境地怎會不悲愁痛苦？人生如白駒過隙，生命在擁有和失去之間很快就流逝了。心靈空間需要自己去經營，機心太多、太重，心靈哪還有空間去承載別的呢？
09快樂只在一心
「常快活便是功夫。」
能做到常常自在快活，就是功夫。
保持一顆快樂的心很難，人總會遇到一些不如意的事情，如生病了、降職了、失戀了、失業了等等，這些讓人很難快活起來。世人多以為快樂與否在於外境，實際上快樂只在一心，而且要從一心著手去做功夫。說白了，一切還要落回到自心修養上去，這便是良知功夫的內涵。心的修養越好，受外境影響的程度就越小。
10要活得輕快洒脫
「吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快洒脫，何等簡易！」
我們做功，但求日減，不求日增。減去一分人慾，便又多得一分天理，如此，何等輕快洒脫，何等簡捷便易啊！
生活中，很多人往往自尋煩惱，自己給自己套上枷鎖。這是因為內心裝了太多的慾望、得失和放不下，自然處處受其牽累。擺脫這些，就是「減」的功夫。減到最後呢，就是回歸自己的本心。本心是簡單的、輕快的、洒脫的。
11慎思之，篤行之
「知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。」
知是行的主意，行是知的功夫。知是行的初始，行是知的結果。
所謂「三思而後行」，要思考在前、行動在後，必須經過多番仔細周密的考慮才能有所行動，如此才能取得最好的效果，避免不必要的錯誤和麻煩。思考與行動，對於一個正常人而言，是人生至關重要的一件事，小到處理家庭瑣事，大到掌握國家命運，輕率與認真的效果都將立竿見影。所以要知行合一，使知真能經得住三思的考驗，使行真能成為一種功夫，那麼知行就自能成為智慧與功業的完美合一。
獲得成功的辦法有很多種，不論是哪一種，哪怕是最簡單、最取巧的成功之道，也無法在空想中實現。思想的力量，只有在行動中才能發揮作用。為學如此，處世亦如此。要想獲得成功，就必須在身體力行上下功夫。要想保持成功，則需要德行作為底子。德行合一，也是一種知行合一，是一種更高明的知行合一。
12求道須深入
「此道本無窮盡，問難愈多，則精微愈顯。」
這個道原本無窮盡，問得越多，精微處就越能顯現。
一個人若想有美好的、成功的人生，必須不斷學習。在學習中問的問題越多，他的學問就會越加精細。而想問得多，就必須拓展、深入下去，這就需要勤奮。沒有勤奮，想成就任何事業都幾無可能，任何事情本不是那麼容易就能做成的。任何光輝奪目的事業背後，都是一個艱苦探索和辛勤勞作的過程。
13耐住寂寞，久久為功
「諸君只要常常懷個遁世無悶、不見是而無悶之心，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰不息，久久自然有得力處。一切外事亦自能不動。」
各位只要經常懷著一個「遁世無悶，不見是而無悶」的心，根據這良知耐心地做下去，不在乎別人的嘲笑、誹謗、稱譽、侮辱，任他功夫有進有退，我只要這致良知沒有片刻停息，時間久了，自會感到有力，也自然不會被外面的任何事情所動搖。
欲成事業，就要耐得住寂寞、經得起挫折，潛心靜氣，才能深入「人跡罕至」的境地，得到豁達通透的智慧和事業。如果過於浮躁、急功近利，就可能適得其反、勞而無功。熬不過等待的人，熬不到幸福；經不起挫折的人，長不成傲骨。
14自省才能自明
「學須反己。若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？」
學習應該返身自省。如果只去指責別人，就只能看到別人的錯誤，就不會看到自己的缺點。若能返身自省，才能看到自己有許多不足之處，哪還有時間去指責別人？
自省是一次自我解剖的痛苦過程，就像拿刀親手割掉自己身上的毒瘤，需要巨大的勇氣。認識到自己的錯誤不難，但要用一顆真誠的心去面對它，卻不容易。懂得自省，是大智；敢於自省，則是大勇。割毒瘤可能會有難忍的疼痛，甚至留下疤痕，卻是根除毒瘤的唯一辦法。君子的過錯就像日食和月食，人人都看得見，但是改過之後，就能得到人們更大的尊敬。
15靜時存養，動時省察
「省察是有事時存養，存養是無事時省察。」
省察是有事時的存養，存養是無事時的省察。
人如果不能看清自己，就容易驕傲自滿。心中若裝滿了驕傲，便很難聽取忠告、吸取經驗教訓，長此以往只會固步自封、止步不前。自知不明的人往往昏昏然、飄飄然，擺不正位置，找不準人生支點，駕馭不好生命之舟。怎樣自明？就需要做好對自己的省察，孔子說「吾日三省吾身」。就算笨拙的人，如果能做好省察，那麼愚蠢也會變成聰明、柔弱也會變成剛強。
人貴有自知之明。自省是一面鏡子，能夠照見心靈上的污點，繼而照亮前進的路途。一個人只有不斷地反省，才會不斷地提高。進步、學習的能力，也體現在反省的能力上。自省還能幫助自己找到自身優勢。
16嘴巴閉關，身體力行
「以言語謗人，其謗淺。若自己不能身體實踐，而徒入耳出口，呶呶度日，是以身謗也，其謗深矣。」
用言論詆毀他人，這種詆毀是膚淺的。若自己不能身體力行，只是夸夸其談，虛度光陰，浪費時日，這是在誹謗自己，這樣就嚴重了。
禪宗六祖慧能大師說，「若真修道人，不見世間過」。這是因為，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。你以為所有讓自己不舒服的事，都是由於別人和環境，其實都是源於自己的心眼太窄、容量太小、修身太淺、德性不深。所以把向外的眼睛收回來吧，盯在自己的心上。就算我們對世界無能為力，我們的心也可能放開而坦然從容。
人間是道場，淤泥生蓮花。這是一種心態，一種態度，也是一種境界。
17格物致知，滅除輕傲
「人生大病，只是一傲字。知輕傲處，便是良知；除卻輕傲，便是格物。」
傲慢是做人最大的毛病。知道輕浮傲慢處，便是良知。除去輕浮傲慢，便是格物。
傲，不過是因為一份我執。人們為什麼要親近一個我執太深、戾氣太重的人？無人親近，又怎麼生存、做事？更重要的，我執是一條深深捆綁著自己，讓自己畫地為牢、坐井觀天的繩子，使自己淪陷在暗無天日、走不出去的苦之深井中。
能夠看到自己的輕浮傲慢，那麼此人還算有救。如果還能反省自己的輕浮傲慢，並著手破除，那麼他正在得救。這其實是為自己的心以及自己的人生，打開一條通往更廣闊天地的大門。
18隻求力所能及
「凡謀其力之所不及而強其知之所不能者，皆不得為致良知。」
大凡謀求力所不及的事，勉強做智力不能完成的事，都不得為致良知。
只做自己力所能及的事，才能避免志大才疏、好高騖遠之辱，而不使自己處於困頓疲累、痛苦掙扎的境地。這就是自知之明，即使做不了大事，可是心是大的、境界是大的。
世間的事，紛至沓來，只有做到不動心，才能得到真正超然物外的洒脫。在生活中，同樣多的事情，有人焦頭爛額，有人卻泰然處之，就是因為生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一顆閑靜淡泊的心，寄寓靈魂，即使因忙碌而身體勞累，仍然能夠洒脫自在。
19按心兵不動，如止水從容
「我不看花時，花與我心同寂。我看花時，花的顏色一時明白起來，便知此花不在我心之外。」
我不看花的時候，花與我的心同處於寂滅狀態。我看花的時候，花和我的心就都鮮活起來。如此便能知道，花與我心同在。
莊子：「天地與我並生，萬物與我為一」。孟子：「萬物皆備於我」。佛家：「三界唯心，萬法唯識」。花與我心同在，推而廣之就是天地萬物皆與我同在，一心之中，可存天地宇宙，可生萬千氣象。一切只看你心的大小、悟的淺深。心自是萬物主宰，心兵不亂，萬事從容。
20參破生死，盡性知命
「人於生死念頭，本從生身命根上帶來，故不易去。若於此處見得破、透得過，此心全體方是流行無礙，方是盡性至命之學。」
人的生死之念，原本是從生身命根上帶來的，因此不能輕易去掉。如果在此處能識得破、看得透，這個心的全體才是暢通無阻的，這才是盡性至命的學問。
人生，除生死外無大事。向死而生，於忙碌的生活中，常常念起人終究一死，萬般皆是身外之物，很多東西就能放下一些，心才能更豁達一些。如此方能活得明白、活出深邃、活成自在。
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