為什麼哲學家和道學家都看起來很智慧很幸福的樣子？

有問，

為什麼哲學家和道學家都看起來很智慧很幸福的樣子？

智慧和幸福。看起來很智慧很幸福，是的，問題的用詞是「看」，看是視覺，由看而入於內心發出感覺。是你的感覺，感覺他們幸福智慧，但是，他們自己是否感覺自己幸福快樂；而你的這個「感覺他們幸福快樂」的感覺是於你當下是什麼感覺，是幸福智慧的嘛？於是想到了莊子的「知魚之樂」這個典故。

首先，關於你的感覺，先分兩種情況，一種你是感覺他們智慧快樂而他們也確實如此，你也心有同樣所感，這是，知交；第二種你感覺到他們的智慧快樂，而對比自己覺得自己不智慧不幸福，便感覺不幸福不智慧。大的方面說，無非此兩種情況。按道學看，無可置疑這兩種幸福智慧的感覺都是源於自己的知覺感受，是外界的事物作用於內心的知覺，

因此，幸福快樂無非是覺知的產物。

就問題而言的所謂哲學家與道學家無非都是善於覺知的人物而已。這便是他們幸福智慧的形象所在吧。

綜之，智慧幸福這二者都是基於人的主觀範疇的。世間並沒有絕對的智慧和幸福的。金剛經有言，凡所有相皆屬虛妄。一切有為法如露亦如電，如夢幻泡影，應作如是觀。

很顯然，究竟涅槃，無智亦無得，超越了一切主觀的感受之上。剛才已經推導出了，所謂的智慧、幸福……是相對的，有其快樂就有不快樂的所在，有其智慧就有智慧的代價，有其享福就有其不幸福的折磨，

因其是相對的，所以，空境永遠是人無限趨向於幸福快樂智慧等形象感覺的歸宿。

覺悟吧，幸福智慧永遠產生於你自心的作用，就是吾心為悟。

再一個，就是，承認自己的無知，不惑於主觀感受上，一如蘇格拉底而言，我知我無知，做痛苦的人，不做快樂的豬。那麼，所謂的幸福不幸福智慧不智慧，它又在意和影響你的存在多少了呢。不以物喜不以己悲。每個人包括一切事物的存在只是本然的客觀的存在著，何必那麼主觀的奴役自己呢……

一別上面二者的是，馬克思就不同了，他知道眼觀耳聽的那些事物影響了自己的心，是先有外物的所在，然後有了自己的覺知意識，於是乎，所以，馬克思是在自我解放中尋找智慧、幸福，實事求是解放自我成了智慧幸福的形象……

呵呵，或許，這就是哲學家與道學家的個性與特別所在吧。

體悟了上面的話，你就有了所謂幸福智慧的兩種創造方法，已經說的很明了嘍。自己總結出來吧

一家之言，僅供參考。

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