雖然戒條相同，但八關齋戒與大乘長凈有這六大差別

八關齋戒或稱為近住戒的律儀和大乘布薩律儀（長凈）有何不同？

第一個差別：授戒上師的差別

一般八關齋戒（近住戒）的傳戒上師不一定需要具備菩薩戒，只要具有別解脫戒就可以了，甚至是只要受過居士戒，或者是沙彌、沙彌尼、比丘、比丘尼，都可以傳授八關齋戒的戒法，但是傳大乘布薩律儀這個戒法的上師，他一定要具備菩薩戒，有真正修持菩薩行的上師更好。

八關齋戒（近住戒）中提到，求戒弟子要具備真正的出離心，想脫離輪迴，脫離苦海，離苦得樂，因此弟子一定要依止或跟隨一位上師，所跟隨的人一定要真實的存在。

為什麼近住戒，一定要依止一位真實的上師？因為他主要的動機是自己要脫離輪迴苦海，同時還有種種煩惱，有慚有愧，所以必需要有人帶領，才能得到解脫，這是以凡夫地來說。

而大乘布薩律儀不是以自己出離或解脫自己煩惱為主要的動機，他的心更廣大開闊，是要幫助一切眾生的心量，因此他並不一定需要依止一位真實的上師（佛像前也可以受）。

第二個差別：求戒者的差別

近住戒（也就是八關齋戒）出家眾是不能求受的，但是大乘布薩律儀，在家出家都可以求受。

第三個差別：發心動機的差別

一個具有菩提心（大乘布薩律儀），一個沒有（近住戒）。

第四個差別：儀軌的差別

近住戒（八關齋戒）依止的是小乘經典儀軌，大乘布薩律儀依止的是佛陀所開示，特別是佛陀本身在有學道（菩薩道）上所修所學、傳承下來的方法。

第五個差別：持守戒律的差別

大乘布薩律儀的戒法，主要以菩提心為主，也就是在受戒的一日當中，持守菩提心戒，更要注意不能傷害別人，各種傷害別人的行為都要斷除。

一般來講，在西藏的傳統上，受持此律儀是不能吃肉，一定要吃素的，原因是吃肉算在傷害別人的戒條當中，所以持大乘布薩律儀是不能吃肉的，但是近住戒（八關齋戒）裡面，在西藏傳統上，並沒有提到說一定不能夠吃肉。

第六個差別：果位上的差別

由於在因上，一開始的動機及發心就有差別，所以果位上也就不相同。尤其大乘布薩律儀來說，他的發心非常廣大，動機是為了利益無量盡虛空遍法界的一切眾生都能圓滿成就佛道，因為『因』廣大，所得之『果』也會非常殊勝、無量，而近住戒（八關齋戒）就沒有這種發心。

在這裡要特別作一個說明，一般我們說菩薩戒如果真正發誓要持守的話，菩薩戒共有十八種墮罪，要特別注意不能違犯；但今天受的大乘布薩律儀並未特別說是要持守菩薩戒。

雖然沒有真正發誓要持守菩薩戒，但是這十八個墮罪的戒條也要特別注意，同時要思惟如果犯了的過患，因此在心上要多注意。

總結來說，近住戒和大乘布薩律儀，差別共有六點：第一個是『境』，就是在上師（傳法上師）上有差別，這又可分成兩部份；第二個是弟子（求法者）的差別；第三是發心動機上的差別；第四個是儀軌在經典上的差別；第五個是持守戒律上的差別，剛才也有提到，持守上亦可分為兩個部份；第六個是果上的差別。

因此，總結來說共有六個差別，如果再細分境上與持守上的不同，又可說共有八個差別。

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