懂了「色即是空」，才能懂「空即是色」

《心經》中說「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，首先要了解為什麼先講色即是空，而不講空即是色？也沒有講色不異空，空不異色，為什麼呢？

因為，只有對空有點了解的人，才可以對他講空即是色。根本不了解空，怎麼跟他講空即是色？同樣，對空色都了解之後才可以講「色不異空，空不異色」，根本不了解空怎麼談「色不異空，空不異色」，所以首先必須要講色即是空。

所以，色即是空是第一個步，最難的角度在這裡。這一步通了，後面才會慢慢通。

我們大家內心的執著是色不是空，我們不覺得色即是空，這就是所謂的執著。

我們內心沒有「空即是色」，根本沒有想過，空是不是色沒有關係，「色不異空，空不異色」更沒有關係。所以我們首先要認出「色即是空」，色不是空是執著心。這是非常難，也是非常重要的東西。

這句話裡面有兩個意思，第一種意思可以簡單地理解，色法在哪裡？一直尋找的話，最後找不到他，所以是「色即是空」。

這個解釋起來算是比較容易一點，色法去追追追，找不到它，「色即是空」就是這個意思。

為什麼明明可以找到，卻說找不到它？「找不到」指的不是一般說的不存在，或者沒有看見、沒有感覺到它的意思。「找不到」指的是，「它在哪裡」這樣找的時候，他自己要有一個位置。這樣的話就不能是它聚在一起，它聚在一起不叫它自己。「它自己」的話一定是獨立的，完全屬於自己的，不可以是聚合的。

比如一個小小的物質，這裡與物理學有點相通，物質不管怎麼分，最後都找不到一個不可分的，還是可以分，沒有辦法找到最後的一個物質，沒有一個固定的源頭，沒有一個唯一的、就是這樣的東西，這就是沒有自己的意思，就是現在講的色即是空的意思。怎麼追追追，也沒有一個自己。

但是我們會覺得奇怪，大家都能看到一個東西在這裡、那裡。但是，是不是自己，不是看外相，而是看是不是屬於自己的、獨立的東西，這個東西找不到，色即是空是這個意思。

不僅是物質的東西，時間也是，一直分分分的話，也找不到不可分的時間。這個時間怎麼展現？也說不出來，就這樣存在的東西。這是第一種理解。

第二種理解，釋迦牟尼佛講的另外一個更妙的東西是什麼？就是說色法有一個表相的存在「好像在那裡」，這也是不可否定的，是承認的，我們有感受到，這是存在的。

但是，這個存在讓我們生起「可以找到」的執著，而實際上它的存在是證明他找不到，因為找不到，所以才存在。因為他沒有自己，所以他存在。如果他有自己，就不會出現一個能夠顯示出來的色法，我們眼睛能出現這個色法，就等於他沒有自己，這就是非常妙的一點。

換句話來說，「色即是空」色是理由，空是所要成立的。意思是，我們眼前出現色法，這個出現就代表沒有自己。

宗喀巴大師在圓寂時說，釋迦摩尼佛非常妙的開示是什麼？一般我們看緣起會執著，意思是這個因緣會發起這樣的果，那個緣起會發起那樣的果，所以我一定要具備這個因緣，捨棄那個因緣，就是這樣的執著。

緣起的意思是，以什麼因緣發起什麼樣的果。看到這個道理的時候，我們就想要抓，執著心就一直生起。而釋迦摩尼佛把這個緣起用在破除執著上面，把緣起當理由，破除我們的執著心。這個他做到了，這就太妙了。

實際上也是一定要這樣做，執著心才會滅。

如果讓我們生起執著心的理由一直在，這個問題沒有解決，用什麼辦法執著心也不會滅。如果能夠把這個理由用在破執著上面，那你的執著心肯定可以滅。宗喀巴大師覺得世尊透過緣起來開示空性，這個實在是太妙了，因此寫了《緣起贊》。

我們把緣起當理由來成立空性，這是成立空性最好的方法。如果不會用緣起破執著的話，那執著心生起的力量會一直在。如果執著心生起的力量一直在的話，你就沒有辦法真正面對執著心。會用緣起破執著的話，才開始真正地面對執著心。

這裡有兩個意思，一個是色法如果尋找的話找不到；第二個是把色法存在當理由，然後成立空性。

再另外一面，我們一直想色法在尋找的時候找不到，我們一直想這個空的時候，就會有另一個危險，即找不到就是沒有了，是我的幻想，這個也是不對的。

如果沒有了，那麼佛、輪迴等什麼都沒有了，這是不可能的。尋找時找不到，這個是指它自己在哪裡，抓自己的時候這個確實是沒有的。

但不等於名言中顯現的、感受到的、可以接觸到的，這些功能不存在，這些是存在的。但不是說自己在這裡、在那裡，這是不對的。這兩個是分開的，一個是它自己在那裡，這個找不到；另一個是依賴因緣展現的、變化的，這個是存在的。

這兩個是沒有矛盾的，而且還是互相連在一起的。所以先了解色即是空，了解了之後，把色法存在是否定色法的想法糾正過來。

「空即是色」就是色法不是如我們想像的那樣在這裡，或者是他自己存在，沒有這個才可以安立色法。空的當中才可以安立色法，這樣才是你真正的認出色法了。

我們平常認識的色法是超越的，沒有認識真正的、標準的色法。「空即是色」才是色法怎樣恰當存在的標準，即唯名言存在的。

「空即是色」的時候才是正確的認識色法。我們平常認為沒有空的、有自性的是色，我們不覺得色即是空。我們對色法是怎麼看得呢？沒有必要空，空不空沒有關係，色法必須在那裡，自己在那裡才是色法。

還有非常重要的一點，有時候我們會想「我不執著的時候，布施會不會不用功呢？」，我們不執著的時候，好像是什麼都不在意了，什麼都放下了，變成不用功了。反過來講，如果我很用功、非常認真，那我就執著了。

我們會混在一起，實際上不是這樣子。

而是你無限制的用功就等於是不執著，你用功到沒有限制就是不執著。執著的用功是有限制的，心裏面一定是有限制的。換句話說，不可以說空性是沒有的意思，應該是說依賴因緣連貫到沒有界限，有到沒有限制就是空。空不是完全沒有的意思。

比如，有幾千億的老闆是沒有自性的，都是依賴因緣，誰取到、誰具備這些因緣，誰就會成為幾千億的老闆，誰都有機會。我們了解到這點後，心裡就會充滿信心，就會處在用功、努力的狀態中。

我們平常會認為，要很用功的話，就要變得很執著。實際上，執著的時候影響你的用功，使得用功是有限的。表面上看起來執著心會帶來一股氣，非常大的力量的感覺，但其實是虛弱的，沒什麼力量，容易倒下來。

以布施來說，不執著的時候，什麼都有可能性，所以就可以找各種各樣的路，找各種各樣的眾生，找各種各樣的機會，這樣就會做得越來越好，永遠也不會有失敗的心理。所以，以空性攝持的布施，就會做得非常圓滿。

「空即是色」這一塊，在《金剛經》裡面是「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」，「是名莊嚴」就是「空即是色」這一塊。「是名莊嚴」的意思是，非莊嚴就叫莊嚴，與空即是色的道理是一樣的。

《金剛經》里講的「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」，與《心經》里「色即是空，空即是色」是一樣的道理。《金剛經》從頭到尾講的幾乎都是這句話，都是講這個道理，也就是一直講《心經》裡面的「色即是空，空即是色」的道理。

所以，對於空性首先要了解的是「色即是空」，再了解「空即是色」。

「色即是空，空即是色」等於是我們平常講的中觀，意思是沒有墮入斷邊，也沒有墮入常邊，處於中道的意思。

色即是空是講我們沒有落常邊，如果我們沒有了解色法是空的話，就等於是落常邊了；同樣，如果沒有了解空即是色的話，等於我們落斷邊了。以「色即是空，空即是色」這兩個力量，讓我們離開常邊和斷邊，到達中觀。

這是非常重要的，所以《金剛經》從頭到尾講的就是這個道理。

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