念佛就是捷徑中的捷徑，方便中的方便

念佛就是

捷徑中的捷徑，方便中的方便

宣化上人

【若眾生心，憶佛念佛，現前當來必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。】

若眾生心：「若」，就是假設之詞。假設眾生心，這眾生就包括你我他，過去的眾生、現在的眾生、未來的眾生都包括在內了。

所以對這一句經文，你不要想這是其他的眾生，你應該直下承當就是自己，就是我這一個不成器的眾生，就是我這一個沒有出息的眾生，就是我這一個不知道報佛恩的眾生，就是我這一個把佛忘了的眾生。你若自己這麼樣一想，就應該生大慚愧，佛悲心切切來教化我，我塞耳不聞，我把耳朵堵上了，不聽佛的教導，心裡根本就沒有佛的存在，沒有一個「佛」字的存在。

你們各位想一想，在台灣佛教盛行，或者人人都知道有佛，知道拜拜。但你向世界去看一看，不知道佛的人有多少？不知道拜拜的人有多少？就算知道有佛的人很多，知道拜拜的人也不少，但是這拜拜裡頭，又分出來有佛教的拜拜、外道的拜拜、邪的、旁門左道的拜拜，這裡頭都有的。所以我們現在不但不懂這念佛的法門，有的時候還叫旁人不要念佛，不要信佛，你說這是多顛倒呢！你這念佛一句是不容易的，不要以為佛誰都會念，你若有業障障著，你想念也念不出來。

你們各位曾經看過戲，有一齣戲叫「瘋魔掃秦」，這是地藏王菩薩想去教化南宋的丞相秦檜。秦檜在往昔很孝順父母的，因為他孝順父母，有一些功德，所以今生就得了富貴。可是得了富貴，他就忘本了，不知道再繼續以往的善根，而培植將來的善果。因為忘了，於是乎就造了很多罪業。

地藏王菩薩和他大約也是老朋友的關係，所以就覺得這個人我應該度一度他。地藏王菩薩的願力大，他就發心去度這秦檜。他怎麼樣度秦檜呢？他預備在手心裡寫一個「佛」字給秦檜看，只要秦檜認識這個字，念一聲，說這是一個「佛」字，那麼他就把秦檜所造的罪業都赦免，不究以往了，因為他說了一個「佛」字。

地藏菩薩有這種善巧方便的方法去度秦檜，可是秦檜見著地藏王菩薩，也不生恭敬心。因他不生恭敬心，地藏王菩薩就用大威神力，用拂塵一掃，這麼一晃，秦檜自自然然就跪倒地下了，想要站也站不起來。地藏王菩薩就伸出一隻手，問他說：「你看看我手心裡這是個什麼字？」

秦檜一看就說：「我中過狀元，現在做的是宰相，各國的文字我都認識，所有各國來的文字都要經過我的眼睛來看，何況這麼一個字呢？你以為這個字我不認識？我認識是認識，我就不給你念！」

你看看，地藏王菩薩用慈悲心，只叫他讀一個「佛」字，他也認識這個「佛」字，但是就不念出聲音來，還說：「我認識是認識，我就不給你念！」結果他業障不消，還要墮地獄去，這足證明念佛是不容易的。

這眾生的心，你叫他一定來想念佛，這也是不容易的。所以才說假設，這經文只是假設之辭，假設就是或者。或者你這眾生心，憶佛念佛：「憶佛」，憶就是想念於佛，憶念於佛，回憶於佛。「念佛」，你能想念佛，你心裡想念，口裡也就念佛了，現前當來，必定見佛。你憶佛、念佛，專一則靈，分馳則蔽。你心念專一了，念佛念得懇切至誠，水流也是念佛，風動也是念佛，念得一切聲音都是「阿彌陀佛」，這叫憶佛念佛。

現前當來，必定見佛，去佛不遠：「現前」，就是你現生；「當來」，是將來，或者你來生。你現生、來生一定能見著佛，因為佛的願力，只要念佛的，佛一定要攝受他，所以你離佛已經不遠了。

不假方便：你不需要藉著種種的方便法門，來修持這念佛法門。念佛就是捷徑中的捷徑，方便中的方便，最圓頓、最簡單、最容易的一個法門。所以不假方便，不用再另找一個方便法門了，這個念佛法門就是方便中的方便，是最好的。

自得心開：「心開」，就是覺悟了，就是你明白了。你豁然心開悟，豁然貫通了，豁然就得到這念佛三昧，所以自得心開。

【如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴。我本因地，以念佛心入無生忍。今於此界，攝念佛人歸於凈土。】

如染香人身有香氣，此則名曰香光莊嚴：就好像身上有染香的人，他身上就有一股香氣，因為有香氣，這就可以給他起個名字叫「香光莊嚴」。我本因地，以念佛心入無生忍：大勢至菩薩自己稱這無我之我，菩薩本來沒有我，但是他對眾生說法，所以說有我。我本來在因地的時候，用念佛的這種心愿，得到無生法忍。

今於此界，攝念佛人歸於凈土：我現在在這世界──就是我們這娑婆世界，攝受一切念佛人。誰念佛，我就幫助誰；誰念佛，我就接引誰。只要他能念佛，我就接他往生西方極樂世界，所以叫「攝念佛人」。我攝受這念佛人，念佛的人就好像一塊鐵，我就好像一個吸鐵石；你只要念佛，我就把你吸來，吸到極樂世界，都同生到極樂世界，到阿彌陀佛那個常寂光凈土裡邊去。

【編注】恭錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》（宣化上人講述）

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