道偉法師｜禪修，入道初階該如何用功？

各位修行者：禪七進入第三個夜晚。會用功的早已經上道了，不會用功的還在摸索、躊躇。

記得早期有一次到一個禪宗道場就記得那麼四句話：「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸。」

「十方同聚會」，大家從四面八方來到道場中，來此聚會。做什麼呢？肯定是要學習佛法，即「個個學無為」。學無為，學的什麼？學的是要成佛。成佛才是我們的目的，不是無所作為，所以「此是選佛場」。怎麼樣才能夠無為呢？要「心空及第歸」，就要像趕考一樣，考成佛正覺之果，這才是我們每個人修行真正最終的期要和目的。要達到什麼呢？心空，空不是什麼都沒有；什麼叫無為？永嘉禪師講：「無為絕學閑道人, 不除妄想不求真」。真和妄，我們都是要放下。生命本來的實相，無絲毫世俗之見、世俗條件，不以個人意志轉移，又非自然外道。沒有真正達到清凈，是不可能無為的。所謂的清凈，諸經當中都有所詮釋，龍樹菩薩在《中論》裡面有一首偈「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。」就是講的這層意思。勝義諦並不是身、語、意的對境，它超越一切言語形思。所以龍樹菩薩說：大聖佛陀宣說萬法皆空的道理，是為了超離世間所有的言思之見，如果認為有個「空」的實有存在的話，那麼十方諸佛都沒辦法教化了。諸大聖人，所說的空法，為了讓我們離開凡夫的有見、無見、非有非無見。在「空」的清浄見地上若著一微塵許都不可。所以對無上正等覺的清凈圓滿無為法，它是不可以用語言來表達的，語言只是標月之指，引導一下，而已。

要修行入道，就必須得要有下手處，作為一個普通的修行者，應當要知道如何才能夠達到佛法真正的修行，或者知道如何不違這條大道的方向？ 談到修行用功，除了老參師父們，在場的諸位大多是初學者。初階怎麼用功？我們遵從智者大師教導的六妙法門，首先藉助氣息（呼吸）來作為攝心的入門要徑，這是修行初階之人的抓手。

作為修行者，只要是稍微有踏實的功夫，就能夠明顯感受到以氣為本、以息為元、以心為根。有了這個元氣之後，我們的心專註在息上。如是用功，才能保有我們身心健康，這是修行的基礎。

初修學者在禪堂當中，要從基礎的功夫做起。為什麼要這樣做呢？因為「息」它是「總百脈」的，一吸，百脈合；一呼，百脈開。宇宙的深化、流轉循環，與我們生命世界，它是息息相關的。

因而，我們在修行之初，別小瞧觀察呼吸這麼一件極其極其簡單的操作。你有了這個操作之後，我們才能夠真正認識到智者大師為什麼要教大家數息、隨息。舉凡今天的修行者，能夠做到這兩點的都不多。所以要從基礎上去做起，把功夫扎紮實實地打牢，在這基礎之上，才能夠談得上什麼叫「解脫生死」，才能夠真正進入「止和觀」的這種狀態，才能知道諸佛所提示的「觀心法，能夠讓我們解脫生死」、「不能觀心者，萬劫沉淪」的意義，進而知道，守住自己的真正的這份正念和觀照的這種清凈心，它是涅槃的根本，是十二部經典的宗旨；才明了，它是三世諸佛之母、之祖；才明了，我們守本真心正念發菩提心真正的內涵。

因此，我們修行者，尤其是初學之人，不管是出家還是在家，要把基礎踏踏實實打牢了。不可以耍嘴皮子的，拿祖師的見地和修行風光，把它當作一種樂趣，當作一種文藝，當作一種口頭禪來戲論。

神秀大師的「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」是修行者做功夫的一條路徑。《增一阿含經》上說「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛聖者之教誡」就是神秀大師「時時輕拂拭，勿使惹塵埃」。修行者就要踏踏實實凈化自己的心靈，以消減自己的煩惱習氣。生活在世俗世界裡人們，幾乎都是在滾滾紅塵裡面、煩惱裡面、知見橫生的世界裡面、自己的世界裡面打轉，然後學一些相似法，以為可以借鑒——那就大錯特錯，應該要踏踏實實地從自己心靈的凈化里程下手做功夫，這才是真正修行入道的開始。

倘若不是如此，那就很容易把聖人的境界當成自己的境界，這當然也是一個我們的理想，一個追求，一個修行實踐的必要的期待。但是自己現階段作為生死流轉的凡夫眾生，我們要清楚自己當前的狀態，當前狀態如何把握呢？我們作為凡夫眾生既要有成佛的奮勇和志氣，但也要有謙卑和踏實面對自己，既不能夠高傲，更不能夠低靡。以神秀大師的「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」和《增一阿含經》所指導的「諸惡莫作，眾善奉行」為指導，凈化自己的心靈，提升自己生命品質，在此基礎之上，你隨時隨地能任運六祖慧能大師的般若正見：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。

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