南懷瑾老師：人確定了自己的目的，一直勇往直前，沒有不成功的

人確定了自己的目的，一直勇往直前，沒有不成功的

本文摘錄自 《莊子諵嘩》

【仲尼曰：人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。】

佛學講修止修觀，而莊子、孔子早傳了止觀了。孔子說，光悟了道沒有工夫不行，還要修止修觀。他說「人莫鑒於流水而鑒於止水」，水流動的時候，沒有辦法當做鏡子用，等水不流澄清了，可以做鏡子用，反照我們自己的面孔。

聖人教主們，都是善於拿水來比喻，老子說上善若水；孔子也讚歎水，「逝者如斯夫」；莊子這裡，又用水作比喻；釋迦牟尼佛也曾拿海水來比喻；乃至唯識學講的，「一切種子如瀑流」，也是用水比喻。所以關於這個水的比喻，要深入去體會。人的心理狀況，永遠像一股流水一樣，心中的波浪，永遠不能停止，所以就永遠不能悟道，永遠不能得道。

莊子借孔子的嘴講出來，「人莫鑒於流水」，流水不能做鏡，你心中像流水一樣的雜念妄想不能靜止，就永遠不能見道；「而鑒於止水」，必須要把心波的識浪停止，靜止，才可以明心見性。他說，「唯止能止眾止」，唯有真達到止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。如果心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，永遠不能悟道；而生命之流，永遠沒有辦法自己作主，永遠沒有辦法了脫生死。所以我們修道要了生死，要打坐要修道，要死的時候，一笑就走了！再來生的時候也要有把握。禪宗很多祖師以及明朝好幾個儒家都做到了。明朝羅近溪也是如此，已經說再見，坐在椅子上走了，學生們跪下來一哭，老師啊你多留一下；好嘛，好嘛，你們好討厭，我多留一下嘛！又活了一日，然後說算了，不幹了，重新又走了。就是這個本事，止定這個工夫。

這一篇首先提出來，王駘是個殘廢的人，但是跟他學的門生弟子之多，超過了孔子，以這個故事開始。所以有人懷疑而問孔子，這個人何以有這樣大的成就！孔子就說，他已經是了了生死的人，然後以出世的成就，入世處理世間法。前面的重點講到：「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。」講到這個止，以及修止觀的重要。我們由這一點能理解到，不但道家、佛家，凡是講修養首先都提出來一個「止」，儒家更是注重。譬如我們所讀《大學》，裡頭「止於至善」，「知止而後有定」，首先提到這個止。止就是心念專一、止於一，這個是最大的修養工夫。

我們人的思想紊亂、痛苦、煩惱，就是因為心念不能得止；心念得止是一個內在的基本修養，然後外在的行為也要做到止。所謂止，人生認定一個目標，一個途徑，止於某一點，要做一個什麼樣的人！不是散亂，不是隨便，不是做一件什麼事業，而是要做一個什麼樣的人。如果要做一個了不起有道德的人，就是向道德的目標方向走；如果要做一個壞人，他認為這樣做才對，這是止於壞。要做一個止於善的人，比做一個止於壞的人更難了；道理就是說，以善的行為，使惡的行為不會發生作用，而專註於至善；這個在曾子所著的《大學》里討論得很多了。現在莊子也引用孔子的話，提出來止。前面我們講了大要，現在再講止的原理和修養。

【受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；】

植物是土地上長的，這一切的草木，唯有松樹柏樹，所謂「溫不增華，寒不改葉」。夏天熱的時候，沒有特別青；到了冬天冷的時候，也沒有凋零，它永遠都是常青的。這個道理說明什麼呢？止。松柏之性永遠常新不變，人生的境界，自己也要找一個常道；要做個善人，做個好人，用哪一種善法，就向哪一條路上去做；也就是佛家所講的，必須先要有個定力。所以它引松柏說明，「受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青」，無論冬天夏天，它溫不增華，寒不改葉，永遠常青。

【受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。】

由植物再講到人，古代所謂受命於天地，植物礦物等，很多都受命於天，或受命於地，唯有人，是受命於天地之正氣。「受命於天，唯舜獨也正」，莊子這裡沒有提到堯，也沒有提到禹，堯舜禹這三代的聖人，他只提到舜，這個裡頭就是一個問題了。堯的聖德固然很了不起，但是堯個人的身世沒有大舜那麼堅苦；大舜出身環境的痛苦，家庭不完美，父母都不好，兄弟也不好，在這個不好的家庭環境裡頭，他始終能夠止定，認定人生走一條正路；最後能夠君臨天下，能夠率天地以正。所以莊子特別提出舜來說，他認為人就是要以舜做榜樣。

「幸能正生，以正眾生」，重點就在這一句話，從上面一路下來到這裡，是一個重要的關鍵。一個人，唯能夠自正，才能夠正眾生。「幸能正生，以正眾生」，就是說，一個人自己能夠正，才能夠正人；也就是儒家所講的己立立人；佛家嘛，自度度他；所以儒釋道三家，路線都是一樣的。

那麼，人如何能做一個正人君子呢？必須先要止，心境才能夠定，見解也定；就是見地見解要正。用現在的話來講，觀念要確定，要不變，不受環境的影響，一個觀念勇往直前。現在，他就提出一個理由。

【夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若是，】

「保始」就是開始的起心動念，開始的動機，也就是所謂人生觀的開始，要做一個什麼樣的人。「之徵」是後果，一個人要有始有終，就是孔子講過的，「久要不忘平生之言」。我們有時候慷慨答應一件事，說一句話很容易，不能過了幾天，把自己原先講那句話的動機就忘了。所以孔子說，一個人經過長久的時間，不忘平生之言，講的話一定做到，有始有終，能做到的話，就是了不起的人了。我們平常讀到這一句，不覺得重要，如果人生的經驗多了，就曉得「久要不忘平生之言」這句話，是非常難辦到的。

譬如交朋友，或男女由愛情結成夫妻，過不了多久，都會發生問題，絕對不是最初相愛的那個樣子，這就是久而忘記了平生之言。開始的時候可以為你死呀為你活呀，什麼都做得到，最後為你半死半活都做不到。人就是會忘記平生之言，所以我們一個人講一句話，不要輕易說話，更不要輕易發一個動機；因為「保始之徵」很難，也就是有始有終很難。

「不懼之實」，在人生的途徑上，無所恐懼，勇往直前。一個人什麼都不怕，不怕死不怕鬼，都容易；但是很怕人生。生活的逼人，環境的壓力，久了以後，你對於社會對生命，會產生一種恐懼，人會自然到這個地步；幾乎沒有一個人對人生的路途不產生恐懼的。古人的詩講，「世事茫茫難自量」，人都有這個感覺，前途如何，後途如何，不知道，所以人生就有很多的恐懼。

我們要做到人生「不懼之實」，就是要實際做到不懼。「保始之徵，不懼之實」，這兩句話很重要，要想求好的結果，就要注意有好的開始，這就是保始之徵。一個人確定了道德的途徑，要不懼一切，不怕，無恐怖，這就是不懼之實；不管受什麼挫折，都還是直正地走這一條路。下面他用勇士做比喻。

「勇士一人，雄入於九軍」，在戰場上作戰的時候，一個大勇士，發奮前沖，千軍萬馬在所不顧，一人一馬就衝進去，所謂「雄入於九軍」，這在中外軍事歷史上非常之多。那麼這些人為了什麼？「將求名而能自要者，而猶若是」，為了成功，為了勝利，當時一股勇氣，生死都不顧。最後呢？如兵法所謂「置之死地而後生」，他成功了，成名了，這是慷慨、專心、視死如歸的一股勇氣。

一個人在千軍萬馬的戰場上，忘掉了生死去拚命，博得成功而成名，那還算容易。但是，在人生的途程上，零割細刮地慢慢走，有時真受不了，會有恐懼之感。在這個時候能夠不恐懼、不憂愁、不煩惱，有始有終，就是了不起的人。

這一節說明怎麼樣修止，怎麼樣得天地之正，就是《大學》講的，所謂正心、誠意。怎麼樣得正？必須要有勇氣，有決心，面對人生，面對自己確定的目的，一直地向前去，這樣的人，沒有不成功的。

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