信心和信仰不同
我們講釋迦牟尼佛，大家都知道，釋迦叫寂默，牟尼叫能仁，所以釋迦牟尼是寂默能仁的佛。這個意義在印度文裡面，不是這樣講的。釋迦是姓，牟尼是聖人，所以釋迦牟尼佛應該是說釋迦族的大聖人。不管怎麼樣，我們中國人的解釋已經把他歪曲了，釋迦牟尼是寂默能忍。寂默，就是因為意見、妄想紛飛，所以我們要寂默。能仁，因為我們現在這個時代的眾生，不慈悲，互相殺伐，所以應該要有慈悲心、仁愛心、仁慈心、所以叫做能仁。把這個釋迦的寂默跟能仁、慈悲合併起來，我們就叫做一個藥方，也就是釋迦牟尼在這個世間教化眾生的一個根本。這一代時教，從名號上面可以看得出來。
那麼，這一代時教也告訴我們說，我們這個時代的眾生缺乏智慧，而且不但愚痴，嗔心重，貪心重，好鬥爭。我們現在每一個人，你只是有沒有拿武器的鬥爭而已，你在社會上的競爭就是一種鬥爭。講鬥爭不好，講競爭你就很高興。我們要競爭打倒對方成為人上人，人生要這樣才有意義，要不然人生就沒有意義。應該要富有創造性，應該要成功，應當成為英雄，要成為什麼，成為什麼，成為某一號人物，就是這樣來的。當這種情況一產生的時候，這個競爭就開始塗炭生靈。
我們不能夠用一杆子打翻一條船的情況來講，那麼在非洲、東南亞這些還沒的開發的地方，發現一個狀況，由於南傳的推廣，好多孕婦懷孕以後，就開始囤積奶粉，準備小孩吃了以後，她就要做一個不哺乳的媽媽，那麼這樣子一來，當然這表示奶粉公司的推銷成功，但是母子之間的關係就淡薄了，站在競爭的立場來講，他沒錯了，而且他也完全是合法的手段，可是被傷害的下一代。再加上那些經濟未開發的地方，見識不廣，他一面洗尿布，一面就洗奶瓶，洗完奶瓶以後還把那個水舀起來，奶粉就放進去了，這樣子給小孩子吃，那你說要命不要命？
那麼由於這種情況反過來講，我們看出來這個不能完全怪公司，可是公司已經造業下去了，因為公司顯然不可能去做那種廣泛的社會教育，但是老闆的心沒有跟上來。這個競爭本身沒有壞，可是這個競爭造成了嚴重的社會障礙。所以雀巢公司就被曝得一塌糊塗，差點倒閉了，他市場很成功，可是差點倒閉了，世界各國都跟他索賠，而且索賠的是政府，這就是成功的災難。你不知道成功有災難嗎？他成功了，他在社會上成為某一號人物，但是他失敗了。我們知道嗎？不知道，因為我們存在著這種競爭的心，所以這個世界造成了最可悲的事情，就是戰爭，競爭、鬥爭再來就是戰爭。
釋迦牟尼佛看到這一點，希望化解我們不必要的流血戰爭，所以提出這一個藥方，對治我們的心靈。兩千五百年來我們一再歌頌偉大的釋迦牟尼佛，他一點效果都沒有發生，戰爭越來越激烈，佛法是越來越興盛，到底是佛法指導戰爭，還是戰爭指導佛法？搞不清楚了。這裡有一點要告訴我們，我們這一個信心一定要建立起來，不要變成信仰，假如是信仰的話，那固然產生效果，因為政治人物會借用你的信仰去發展他的勢力，但假如人人都對佛法的這種教育有信心的話，那麼，這個佛法就不會被政治人物所利用，這是一個關鍵。
因為信心來自於我們心靈的深處，信仰來自於外面的偶像和口號，這是有一個很大的不同，我們能不能在這裡有所區別？學佛人，我們所希望的，尤其是要想學華嚴的人，這一點一定要深入去了解。不要成為表面上的一種宗教的熱情，那就沒有意義，完全沒有意義。這是釋迦牟尼佛的釋迦的意義。
能仁的部分講慈悲，因為我們這個時代的眾生，由於競爭的關係，喪失了慈悲心。有些時候你會發現，人也有些慈悲心，但是當他為了追求某些目的的時候，慈悲心是不夠的。他一定要讓他賺足了，手頭上有足夠的能力和權力以後，他才要施捨一些給眾生。那是施捨，不是慈悲。佛法講得慈悲不是施捨。你要同體大悲，無緣大慈，不能附帶有任何的條件。包括我給你以後，你一定要投票給我，這個不行，也包括說等我賺了錢以後，再來行慈悲的事業，那也不行，這個都不是慈悲。這意思就是說，我賺五百萬，給你一百萬，是不是這樣？那跟賭場一樣，是不是變成這個樣子，那沒有意思啊，那就不是慈悲了，那是一種交易。
能仁，是希望我們大家能夠把這個社會，這人群，整個眾生界，看成都是我們一家人，不要這樣子紛爭，不要這樣子殘殺，這個才是真正的慈悲，所以這當中沒有界限，沒有隔閡，我們要有這一層認識。
擷自《八十華嚴》玄談
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