哲學真討厭！——帶你認識總是讓你思考人生意義的學科
一
你或許認為哲學是這個世界上最無用的學科，尤其是現代這個實用主義至上的社會，它不能給我們帶來任何效益，甚至我們在不斷思考追問「我活著的意義」等哲學問題的時候，會讓我們更加的空虛、無助和痛苦。可為什麼總有人回去探尋呢？
我大概在兩三年級的時候，喜歡讀《十萬個為什麼》之後，認識了宇宙和自身的渺小，從此常常會在夜深人靜的時候，總是會想到人生短暫，對必然到來的死亡產生深深的恐懼。忙碌的學習和工作後，更是會感覺正過著庸俗無聊的生活，每天的工作就像一場無休止的苦役，永遠無法解脫。或者有時候在滿足自己慾望之後的空虛，對人生充滿了悲觀。我想我們每個人都會經歷這些負面情緒，而這些情緒到來的時候，我們就會不斷的追問「人生的意義是什麼？」。
其實哲學歸根結底就是在探尋這個問題，而且始終沒有一個準確的答案，總玄之又玄，不斷的提出問題，真讓人討厭。古希臘社會的民眾也是這麼認為的，所以雅典城的500位陪審團360票比140票，高票通過蘇格拉底死刑。或許幾千年後的今天，我們會站在先哲的立場，認為這就是「民主暴政」的例子，說明多數人在錯誤的引導下也會做出邪惡的判決。
但我們回到那個時代，蘇格拉底一生做的最多的事情就是問問題，而且每一次都能從別人的回答中找到漏洞，不斷的質問，你說煩不煩人。其中就包括「人生的意義是什麼？」但關鍵是這個問題，宗教信仰已經回答了。只要信仰宗教，每個人都找到了自己的人生意義。而蘇格拉底代表的哲學分子卻在破壞這一切，他堅持說宗教的答案不可信，但又認為自己無知，又拿不出答案。所以蘇格拉底被判「腐化年輕人的思想」，本身他還可以拿錢抵命，他雖然窮，但學生有錢。可蘇格拉底本著知識分子的古板，不幹，還嘴硬「知道我是誰么？我是上天派來啟發你們智力的，你們太幼稚了，憑我對雅典的貢獻，你們應該養我一輩子！」陪審團一聽，這傢伙這麼囂張，能饒么？最終審批之後蘇格拉底本來有機會逃跑，看守給學生賄賂好了，但蘇格拉底不願意違反法律——你們不就是想弄死我么，我讓你們弄死吧。於是他就被弄死了。
哲學還有個概念叫形而上學，這個詞源自蘇格拉底學生柏拉圖的弟子亞里士多德。一位百科全書式的學者，那時候沒有物理學、哲學的分科，他想咋寫咋寫，自己倒是寫痛快了，後人整理他的書籍就煩了難。一個叫安德羅尼柯的人想了一個好辦法：他用「研究有形體的事物」和「研究沒有形體的事物」，把亞里士多德的著作分成了兩大類。前一類著作編著在一起就叫「物理學」，後一類也就是哲學類作品，就起了個名字「metaphysics」（物理學之後）。之後中國人的翻譯也非常棒出自易經「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」，超過我們感知之外的無形的東西是「道」，之後就被成為「形而上學」。
其實古典的哲學都算是形而上學，可以理解為，不停的問「為什麼？」比如：
- 我們為什麼要上班？
- 因為要掙錢。
- 為什麼要掙錢？
- 因為要用錢才能養活自己。
- 為什麼人要活著？
其中「人為什麼活著？」就是哲學最根本的問題。
還有「為什麼太陽每天會升起？」
- 我們可以用物理學解釋。
- 「為什麼太陽要遵守物理學？」
- 「為什麼宇宙萬物都遵守物理學規律？」
- 「我們沒有觀測到的物體，為什麼也同樣遵守物理規律？」
如果我們不斷追問「世界的本質是物理定律，還是對物理定律的信念？」就會開始追問「世界的本質」的問題，這在哲學裡就叫「本體論」。
如果認為世界的本質是精神的，這在哲學裡叫做「唯心主義」
如果認為世界的本質是物質的，叫做「唯物主義」
如果認為世界就是心靈和外界組成，就叫做「二元論」
如果我們問「有哪些知識是真實可信的？」，這在哲學裡就叫做「認知論」
如果所有的事物都遵守物理定律，那就意味著沒有隨機，比如「雙色球」，無論我們再怎麼設計，落下數字的小球也被物理定律嚴格決定，只是影響的因素多到人類無法計算，才導致隨機效果。沒有隨機，就意味著所有的一切都可以計算，被物理定律嚴格決定。這在哲學裡叫「決定論」。（當然最早還沒有物理學，人們接受的是因果律，每一件事背後都一定有原因，所以你現在所經歷的事情在此之前就已經被決定了。）
······
二
上述的這些問題，一個個最聰明的哲學家們研究了幾千年，才發現這些形而上的終極問題根本沒有答案。原因是現代科學的闖入，帶我們進入了實用主義至上的時代，這些形而上的問題根本無法證偽，隨著科學成就的增加，人們相信科學能解決一切問題，甚至有人提議，把哲學劃入「心理學」的分支，這種用科學代替哲學的想法就叫做「科學主義」。科學就是建立在經驗主義基礎上的、以實用主義為原則篩選出來的、可以被證偽的理論。心理學的確可以驅散人們的負面情緒，讓人們充實而又快樂。可心理學面對「人生的意義是什麼」等等形而上學的問題，也是沒有答案的。
但我們直至今日還在不斷追尋「人生的意義」，在現代繼續研究這方面問題的叫做「存在主義」或者「虛無主義」。虛無主義告訴我們，人生沒有意義，人生沒有目的。人活著就是活著，沒有任何的理由，沒有任何值得我們做的事情。我們一聽到這個觀點，都會本能的反感，因為我們在追尋人生意義的時候就已經想給自己的人生找一個目的。
儘管消極主義的叔本華認為「人生就是在痛苦和無聊這二者之間像鐘擺一樣擺來擺去：當你需要為生存而勞作時，你是痛苦的；當你的基本需求滿足之後，你會感到無聊。」他還是給人生一個目的，就是對抗慾望（叔本華稱為生命意志）。同樣重估一切價值的尼采，也是認為努力當「超人」就是人生的目的。黑格爾更是認為整個歷史都是有目的的，而人生就是去實現歷史的目的。可薩特卻說，「世間萬物都是偶然的，沒有任何理由，人和世界就這麼存在了。」而加繆更是認為「世界是荒謬的」。也許你活著為了家人幸福或是為了能享樂一生，或者為了祖國的偉大復興及人類的解放事業，都是我們自己賦予的目的。當我們開始質疑我們目的的合理性，進而懷疑人生，從而感到荒誕。比如我總把人生當作一本、一段旅程或是故事，有高潮或是結局，但現實可能沒有高潮在未知的某一刻就結束了人生，難道不荒謬么？
這大概是哲學最讓人討厭的地方，過去哲學或許可以引導科學發展，多少也在給人生一些啟示。最後卻用一大堆深奧而又聽不懂的話，告訴我們世界是荒謬的。就如同幾千年前蘇格拉底從宗教中把年輕人拉出來一樣。
但一個有絕對真理，一個絕對的人生意義的世界真的美好么？如果人生的意義就是「為了人類解放事業而奮鬥」的崇高理想，那每天打遊戲和吃薯片刷劇的人們，豈不是要背上負罪感？如果人生的意義就是「自由自在的做自己」，那為了子女受苦一輩子的長輩的人生是否就毫無意義了呢？或許這個世界沒有意義，才是最大的意義，我們才能擁有更多的意義。
今天媳婦看《青春斗》，恰好聽到的台詞
這就是哲學，從來不是解決問題，而是在製造問題（從這一點就可以區分雞湯和哲學了，同樣是尼採的「每一個不曾起舞的日子都是對生命的辜負」就是雞湯，而「重新評定一切價值」才是哲學，當然前者在書中的整個思想卻是哲學），而製造問題的方式，就是一種種思維方式，讓我們學會思考。而思考所產生的思想，就是我們作為人的存在。
當然你可能要問了「學哲學好就業么？一個月工資多少？」
嗯，這是一個哲學問題。
（其實哲學的內容一直是我喜歡的，也總有聊不完的話題，只是對於大多數並不想了解的人，會感覺枯燥無味，但對於我來說儘管寫這篇文章花了一天，但我還是感覺有意思，如果這篇文章能讓人感興趣，也許未來還會寫一些比較深邃的話題，如果沒有也算是對自己的滿足吧。也歡迎懂哲學的人指正批評！）
