這香板為什麼做成劍形的？

佛學 04-10

參禪

打香板

為開悟

二〇〇一年六月初七

遼寧省海城大悲寺藏經樓

寺內僧眾

一沙彌在禪堂內被人打香板而不解，師父晚上因此而開示。

在禪堂被人打香板以後，或者覺得彆扭，或者覺得不公平。你哪知道多打一下子，那簡直是你修來的福報，是你修行的結果。沒有那個修行，你叫別人打你，別人也不打你。打你幹嗎呀，是不是？從世間法看一看，你想沒有修行能不能進禪堂？進不了禪堂。你沒有修行誰願意搭理呀，比如說世間有個癩皮狗在那兒躺著，就拿腳踢一下都沒人踢，是不是？如果世間有堆糞、屎尿在那塊兒，叫你拿腳踢一下，你會覺得別把腳髒了，是不是？

現在拿的是什麼呢？拿的是佛的戒律，拿著代表禪堂規矩的香板來打你，那是大眾集體熏修的香板，而且是成就法身慧命的香板來打你，這是幹嗎呢？就像給你灌頂一樣，灌頂那是幫助開悟，是破迷開悟的意思，把你的五陰區破開，叫你見著如來藏性，叫你早日成佛。這麼好的殊勝因緣，你要是起嗔恨心，這不是愚痴嗎？禪堂打香板那是無價之寶，如果有人能多挨一下香板，那這天簡直沒白過，因為你今天很修行，有人在幫你，那我們得生多大的歡喜心呀？過去你花錢都雇不來。所以說，我們進了禪堂就等於進了選佛場一樣，馬上在選你，已經不是在選菩薩了，是在選佛呢！你馬上就成佛子了，打香板就是讓你趕緊成佛，就是這麼個意思，才打你一下。

所以說，被打香板是非常殊勝的事情，我們有時候放著寶貝不認識，以為這是管制人，你用世間法的看法，來解釋禪堂里的規矩，以為像世間，或是有事呀、或你不聽話我就打你，所以永遠不明白禪堂的珍貴處。其實，這哪是為不聽話打你呀，這是叫你成佛。世間因不聽話而打的那是管教，是世間法，只能幫你改一些毛病、習氣。這不是，這是一種真正的教育，並不是只管你那個毛病，是要把你的妄想給打掉。

你比如說，有一個大德叫船子德誠。另有一個祖師，也是非常有名氣的，忘了叫什麼名了。他師父教育他一段時間以後，說：「我教育不了你，你去找船子德誠吧！」他就去找船子德誠了。而船子德誠開悟以後,怎麼度人呢？就在船上等，這一生為了報師恩，為了度人，已經在船上等了多少年了，才等到這個祖師來。來了以後，他就跟船子德誠講佛法，說他自己的想法、修行、心得呀，講他那個坐禪的體會呀，講這些東西。結果被船子德誠一棒子就給他打水裡了——你給我講這幹嗎？還給我講！看他張嘴講，就給打水裡去了。

他一看這還沒講完呢，一邊爬出水一邊還要講，剛張口又被打水裡去了，講了兩三次都給打水裡了。用生死這麼逼著，最後他明白了，開悟了，在水裡開悟了。這位祖師是這麼開的悟，這才明白了佛法。

這是打出來的佛法，不打？真往死里打呀！在水裡憋著就得憋死，你露出頭來就打你，你張口就打你。一般人認為這不是往死里打嗎？就是往死里打呀，最後露出頭來不講話了，用手比劃比劃，點點頭：我明白了。船子德誠一看：哦，明白了，那得了，就上來吧。上來以後，佛法一句不說，「你走吧！」就完事了。他還不放心，走得挺遠了，回頭還瞅瞅他師父，也是留戀他師父：難道佛法就這麼簡單嗎？就這麼幾棒子，就打出佛法來了？就這麼點事嗎，沒有別的了？

結果師父船子德誠就把船翻過來，自己也投江里了，連船都一起翻江里了——我死給你看一看。這意思說：沒有別的，這就是一個法。（編者註：此公案詳見後附錄）

禪堂就這個意思，就是這個法，叫你幹嗎？破迷開悟。就是不讓你說，是最直接的法。你好好地坐著，用香板來打，然後就把你毛病習氣都去掉了。你的習氣一上來，毛病一上來，香板就打。所以說香板能落到你身上，那是你的福德因緣，是你有成就的因緣。沒有成就的因緣，香板也不打你，打你幹嗎？

來果老和尚在禪堂一天曾經挨了三百多香板子，你才挨多少香板？所以說，這個香板子落在身上，你得生大歡喜心。除非大德人家做得非常好了，有修行了，才不挨香板子了。但是，說老實話，他們從真心裡來講希望挨香板子，但沒人能打，找不著人了。你知道嗎？如果佛菩薩要打他幾香板子，那更早成就了，但找不著人來打了。拿師父來講，誰敢打師父一下子？所以這就不好辦了。但有人敢打你們，那是你們的福報，你們現在福報大呀，成佛可不管你是師父還是徒弟，是不是？誰先成佛誰是。不是說掛著師父的名：師父先成佛，完了你後成佛。沒有這個說法，誰先成佛就誰是。所以說誰挨的打多，誰就先成佛，誰先解決問題，誰先成佛。

所以說，挨打多是成佛快速，並不是說修得好和壞的問題。這裡有一個因緣的問題，修得好，反而香板子挨得少，實際上挨得少並不見得是好事情。你看他修得不好，進禪堂整天被香板「噼里啪啦」地打，是，看著像把禪堂規矩改了（編者註：指這樣在禪堂內容易讓其他人動念），可你不知道把嗔恨心打下去了。嗔恨心沒了，而且你那習氣、毛病都改過來了。要是你改過來了，可就不一般了，不是光改些坐的姿勢的問題，而是把所有的毛病和嗔恨心都給你拿出去了。這是無價之寶，修什麼呢？修佛法就在這上面下功夫。所以說禪堂打香板是很了不得的事情，祖師大德設立這個香板，就非常說明問題。

這和世間的打人絕對是兩回事。包括和父母的教育，也是兩回事。父母的教育只能是管不了了，打一板子，叫你知道疼，叫你改。這不是那種，不是要你知道疼，不是你昏沉了，我給你打疼，打醒了就完事了。光那點事兒嗎？是叫你提起精神來，叫你修忍辱，是馬上就告訴你法。

這香板為什麼做成劍形的？那寶劍代表智慧，意思就是用智慧來破除你的無明，你這個身體就是個無明，用智慧的寶劍破除無明，用佛的無量光芒來破除你的黑暗。所以說寶劍是代表佛來砍你，代表佛來叫你成就。不是打板子，是不是？那打什麼呢？就是把法給你了，你說：「我不要」——嗔恨心起來就是「我不要板子」，你說你傻不傻呢？你說你愚痴不愚痴？打一香板，就「哎呀」，瞪眼睛，說我不要，這玩意太沉了，打我可疼了。你不知道佛法就得這麼往裡送，送給你吃，天天給你這個佛法，你還不知道。有些人說：「我不愛坐禪。」你真傻，你以為坐禪光是坐呀？光禪堂的香板就是無價之寶，打得越多你得的越多。這不是說非得叫你去挨打去。

所以說應該讓人家越打越多，管得越嚴越好。管得越嚴，你得到的佛法越多。因為什麼呢？因為你的分別心越來越小。像船子德誠要不使勁打，那個弟子他能成就嗎？就因為使勁打，不讓他說話，一有點嗔恨心就打，最後把他打成就了。

所以說，這個香板非常了不得，你不能按世間法來看，你要按世間法來看就起嗔恨心了。只想「打我是別讓我昏沉」，光想著這點，就完了。就光覺著我沒昏沉，拿昏沉不昏沉去計較被打的問題。那沒法說，你沒昏沉也打你，你坐得最好的時候也打你。因為什麼呢？讓你成佛。那不是昏沉不昏沉的問題，昏沉只是打你的一部分理由，關鍵不在那上，而是直接給你法，告訴你破除無明，直接給你講法呢。講什麼呢？講無量法門，這個法門不是用語言能表達出來的，只有被打的人心裡才明白，不起嗔恨心的人才能明白這個法。明白嗎？不起嗔恨心才能把這法明白了，那個不是誰說出來的法，他在心裡已經真正地得到了，那才是真實的東西。

所以說如果你因為被打起煩惱，愚蠢啊，真愚蠢！這無價之寶放在眼前還丟了，是不是？另外師兄弟之間，誰和你有仇，誰和你有怨？誰也沒有，都是在佛法的要求之下，他才打你。因為佛法，禪堂就這樣規定的才打你。不然人家何苦來和你遭這罪幹嗎呢，恭敬你幾句，或不理你也可以呀。他也是沒辦法，來執行命令，來幫你，否則誰也不願意多那個事情。所以說，那都是幫助你呢。

你要知道拿香板打別人的人，那都非常難的。因為什麼呢？打誰誰不高興，另外，打人的時候心裡都動念呢，是不是？「我打他了」，心裡動這個念，說老實話不好受，何苦來的？一是自己起心動念。另外，弄不好自己還在那裡造了業了，（編者註：拿香板打人的時候，如果自己控制不住情緒，容易起嗔恨心。）所以說拿香板的人非常難。我們應該生大歡喜心，對拿香板的人特別的恭敬，而且真心實意地去挨香板，甚至主動挨香板，那才能成就。在禪堂要是沒人管你，那你算完了，你睡著了也沒人管，實際上就完了。你覺得是便宜：「誰都不敢理我。」實際上等於失去了佛的加持力一樣，等於失去了法一樣。有人管你那才叫真正成就你，越到關鍵的時刻，越有人來管你，那才成就你。

【附錄】船子德誠禪師

《五燈會元》卷五，晚唐時期，秀州華亭船子德誠禪師，節操高邈，度量不群。自印心於葯山，與道吾，雲岩為同道交。洎離葯山，乃謂二同志曰：「公等應各據一方，建立葯山宗旨。予率性疏野，唯好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。」遂分攜。至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者。時人莫知其高蹈，因號船子和尚。

道吾後到京口，遇夾山上堂。僧弟子：「如何是法身？」山曰：「法身無相。」曰：「如何是法眼？」山曰：「法眼無瑕。」道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：「某甲適來只對這僧話必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲！」吾曰：「和尚一等是出世未有師在？」山曰：「某甲甚處不是，望為說破。」吾曰：「某甲終不說，請和尚卻往華亭船子處去。」山曰：「此人如何？」吾曰：「此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。」

山乃散眾束裝，直造華亭。船子才見，便弟子：「大德住甚麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰：「不似，似個甚麼？」山曰：「不是目前法。」師曰：「甚處學得來？」山曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句合頭語，萬劫系驢橛。」師又弟子：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」

山擬開口，被師一橈打落水中。山才上船，師又曰：「道！道！」山擬開口，師又打。

山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」山遂弟子：「拋綸擲釣，師意如何？」師曰：「絲懸淥水，浮定有無之意。」山曰：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」師曰：「釣盡江波，金鱗始遇。」山乃掩耳。師曰：「如是！如是！」遂囑曰：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在葯山，只明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裡，钁頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。」

山乃辭行，頻頻回顧，師遂喚「闍黎」！山乃回首，師豎起橈子曰：「汝將謂別有。」乃覆船入水而逝。