道偉法師| 綿密觀照，集中用功，把自己這壺水徹底燒開一回！上

總第 三百九十八 期

修行這一樁事要有韌性。修行者既要韌，也要柔，就像我們吃東西，要有嚼勁，越嚼越有味道，越嚼越能夠知道其中的精華，越嚼這種精華才能夠被吸收、消化，化為能量，滋養我們的身與心，這就叫修行。

修行，首先要有「信心」。談這個信心，很多人說「我有信心」，「他有信心」。現代人的信心，大多是殘缺的，都是自己腦門一熱冒出來的，它不是從自性里流露出來的，不是從清凈心、歡喜心裡流露出來的。我們修行者每天要以清凈心去看世界，歡喜心來過生活。早上一起來，就得對天、對地、對空氣、對水、對太陽、對人、對大地、對道場、對周圍的善知識、同行善友，心存感恩，相信一切順緣、逆緣都是讓自己增上吉祥圓滿，趣向涅槃的！

《首楞嚴經》裡面講，「十方薄伽梵，一路涅槃門。」涅槃是什麼？梵文叫NIRVANA，涅槃是法的永恆與清凈，包含法身德、般若德、解脫德，表現在平素日常里，就是我們生活的安詳、自在、善巧，它超越生滅輪迴之相。我們吃飯的時候吃飯，純然地吃飯；走路的時候自在地走路；睡覺的時候，安然地睡覺——這就叫「當體自性涅槃」，不是死後才入涅槃。佛經當中說「有餘涅槃」、「無餘涅槃」……各種涅槃，那是教理世界，但在活生生通透透的現實世界裡，涅槃是在當下圓成才更有意義，我們修行人得要好好地去品嘗、體會和認知。

古來，禪宗很多大德已經將佛法掰開了、揉碎了，然後再咀嚼，喂到我們嘴裡，一口一口地喂，就像母親餵養嬰孩一樣，這叫「老婆子心切」。祖師禪所展示的中觀內容，全部都是非常生活化、生動活潑的。很多人說禪宗要根機很高的人才能夠修，那是謗法。佛法的這種施設，它是三根普被、利鈍全收，三界導師，佛陀生於娑婆、生於人間，那是因我們人的這種不同根性來施設、教化，佛法本來平等，《金剛般若波羅蜜經》中說「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」。

大珠慧海禪師，唐朝的大祖師，和一個學律的律師之間的對話，今天研究探討一下。

學律的律師來問說：

「禪師，還是要用功嗎？」

慧海禪師回答律師：

「當然是用功了。」

「如何用功呢？」

慧海禪師回答說：

「飢來吃飯困來眠。」

律師說：「那這是用功嗎？普通人不也是這樣的嗎？」他生起疑惑：普通人都這樣子，禪師用功和普通人有什麼區別呢？

大珠慧海禪師就回答說：「一般人在吃飯的時候不好好吃飯，百種需索。」——內心世界是不安寧的，他是不安分的，吃飯的時候東想西想，沒有用心專註，所以很多人吃東西，吃吃吃，口作一個延伸，只是在身體里過一下，根本吸收不了多少營養。食物經過我們的牙齒、咀嚼、用心，和我們的身與心是交融的狀態，再提煉、消化、運化，才能夠成為我們五臟六腑的營養，才能夠滋養我們的身心，成為精、氣、神。一般人吃飯的時候「百種需索」，他不在專心吃飯，他不能夠很直接、全面地、純粹地面對當下事物本來狀態——這叫「百種需索」，是常見的大病。普通人在睡覺的時候，慧海禪師說他是「千般計較」 ，要麼做噩夢，要麼想入非非，出現各種心理、身體不調等紊亂狀態，這都是因為「千般計較」。

修行者和普通煩惱眾生，吃飯睡覺差別很大。吃飯睡覺對修行者來講，它是一門修行的般若活兒，智慧活兒，我們現在講叫「技術活兒」。生活就要有技巧，不離觀照，惺惺寂寂，就是生活禪。法是當體涅槃，般若無知而無不知，法是清凈心，應活學活用，用得通通透透。

倘若說我們生活當中般若不存在，佛法不存在，那豈不就是《地藏經》里所說的：「南閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業。」你能夠轉化煩惱為佛法的般若、清凈心、正念、覺照的概率有多大，你修行成功的概率就有多大。這個我們得要在生活當中時時處處應用佛法來行持，這才叫做生活即是修行。如果日常沒有運用佛法的般若智慧來指導身心的行為，那你的生活不叫修行。那種消磨時光的生活是來這個世界受苦的，來這個世界為客塵煩惱所纏繞，每天生活得像孤魂野鬼，失去主人，不是祖師所說的「隨處做主，立處皆真」。

「不怕念起，只怕覺遲」，修行用功就在這麼一念，一轉念之間。就像電燈開關，你開，燈就亮了；你不開，它始終是黑的。所以，我們常常要轉習氣、煩惱這個念，但是轉習氣煩惱談何容易。

所以，《心經》裡面講「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。「空」是什麼？——清凈。（未完待續）

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