《論法的精神》：奴隸制度是怎麼產生的？

孟德斯鳩在《論法的精神》第三編里說：「奴隸制準確說來是一個人完全擁有另外一個人，後者的生命、財產完全屬於前者。」這是對奴隸制的定義。

我們無法從奴隸制中得到好處

奴隸制最顯著的特點是人身依附關係。這種制度並不是一種好的制度，它不僅對奴隸有害，而且對奴隸主也無益。奴隸制使奴隸主的政治美德喪盡，無意間變得傲慢、暴躁、兇惡、荒淫及殘酷，他們不知道自由就是被認識的必然性，而受自己的慾望奴役。在人類社會裡，最駭人聽聞的罪惡大多發生在奴隸制的社會中。

每天都有人說「真希望我能擁有奴隸」，但如果要通過抽籤的方式來決定誰做奴隸、誰做奴隸主，估計沒有人願意這麼干。我們無法從奴隸制中得到好處，這是顯而易見的。

同樣，無論是國家還是城邦，都不需要奴隸制。奴隸制的出現代表著氏族公有制已經破滅，社會組織變成了壓迫的力量。

人們曾以為泛濫的民主制度是雅典城邦衰落的原因，因為雅典人朝令夕改，把城邦變成了暴民舞台。他們流放地米斯托克利，處死蘇格拉底，懲罰伯利克里。繁榮富強的國力，促使雅典走向對外擴張的殖民道路，最終在伯羅奔尼斯戰爭中慘敗。

然而，造成雅典衰敗的根本原因並不是民主，而是奴隸制，雅典對外擴張是因為奴隸制發展的結果。日益提升的生產力水平催生雅典對勞動力的需求，但破產的自由民因奴隸制的約束，無法下降為奴隸來補充勞動力，這才誘發了雅典對外擴張、掠奪奴隸、奴役他國的野心，奴隸制導致了雅典城邦的衰落。

那麼奴隸制究竟是如何產生的呢？它究竟起源於哪裡？對此，政治理論家們的觀點不一。

古希臘的奴隸交易

亞里士多德認為有些人生而為奴

亞里士多德的《政治學》是繼柏拉圖的《理想國》及《法律篇》後，又一政治學名著。亞里士多德認為城邦、家庭中都存在著天經地義的奴隸制，家庭是城邦的基本單位，而一個完整的家庭是由奴隸和自由人組成，所謂「由於男男女女主人奴隸之間的聯繫結合，首先便形成了家庭」，家庭是為了滿足人們日常生活的需要而形成的基本共同體，他們的關係是主人和僕役、丈夫和妻子、父親和兒子。

家庭聯合成為村落，村落再聯合成為城邦。城邦里，具有才能及遠見的人成了統治者和主人，而擁有體力能夠勞動的則成了被統治者及奴隸。奴隸與主人有同樣的共同利益，他們服從於主人的統治，在主人的帶領下走向富強的道路。

亞里士多德說：「作為一種財產，奴隸完全屬於主人。」「奴隸具有不屬於自己而屬於他人的與生俱來的本性和職能。」那麼為什麼有些人生來就是屬於他人的呢？亞里士多德說這首先是一種「必須」，而且「利大於弊」。統治者總是優秀的，具有偉大的人格及品質，人天生就是不平等，有的人聰明些，有的人愚笨些。身體健壯者適合體力勞動，聰明睿智者適合腦力勞動，前者為奴，後者為主。

對於奴隸來說，服從於奴隸主就如身體服從大腦一樣自然而然，而且這種服從是有利的，它不僅能夠造成家庭致富，還可以實現城邦的富國強兵。對奴隸而言，愛國就是愛自己的奴隸身份。因此，亞里士多德做結論說：「顯然，有的人天生就是自由人，有的人則天生為奴，對於後者，奴隸屬性更為有益，也合乎自然。」

亞里士多德認為奴隸制起源於社會的自然發展，合乎於自然，有些人就該生而為奴。在這樣的城邦里，占統治地位的是權威而不是法律，城邦就像一個家庭一樣，實行家長制，主人的分內之事是治國理政，奴隸的本分則是生產勞作。

對於亞里士多德的理論，盧梭在《社會契約論》里一針見血的反駁說：「亞里士多德的看法是正確的，但他本末倒置了因果關係。每個生來就處於奴役狀態的人就是為遭受奴役而出生的，這一點真是再確定不過了。」只有在奴隸制度的統治下，人們才生而為奴；並不是人們生而為奴才造成了奴隸制度。

亞里士多德（前384—前322年）

羅馬法學家認為奴隸制源自人的同情心

查士丁尼的《理論彙編》認為奴隸制源於人所固有的同情心，首先，為了避免戰俘被殺害，人們同意把他們當成奴隸；第二，為了避免債務人被債權人虐待，人們允許債務人賣身為奴；第三，當父輩沒有撫養孩子的能力時，孩子應跟隨父輩一起成為主人的奴隸，以便討生活。

對於這些說法，孟德斯鳩和盧梭都進行了反駁：

第一、殺害俘虜的行為「被全世界國家唾棄」，當敵人放下武器成為俘虜之後，勝利者所擁有的只是看好俘虜的權利，讓他們不能再成為禍害，而不是擁有對他們的生殺大權。格勞秀斯曾認為奴役權來自戰爭和暴力，勝利者可以擁有對被征服者的生殺大權，而後者則能夠以自己的自由為代價來贖回生命。盧梭認為這種觀點從法理上說不通，因為戰爭是國與國之間的關係，而不是個人與個人之間的關係，人們之間只有作為士兵才成為敵人。戰爭的目的是摧毀敵國，而不是抽象的殺光敵國的人。當敵人放下武器、投降之後，就不再是敵人或者敵人的工具，而是一個擁有基本人權的人。格勞秀斯把奴役權建立在生殺大權之上，但奴役權里就包含著生殺大權，主人可以隨意殺死自己的奴隸，這樣權利的來源就變成了自己，造成惡性的循環。「奴隸」跟「權利」是背道而馳的，「奴役權」不是一種權利。

第二、說債務人為了避免虐待可以賣身為奴同樣站不住腳。買賣是一筆交易，奴隸把自己出售給奴隸主，但他自己就是奴隸主的財產，因此他實際上沒有得到任何東西，買主也沒有付給他任何東西。盧梭說：「放棄自由就是放棄成為一個人，就是要交出人權甚至還有人的責任。」奴隸把自己的一切權利都交給里奴隸主——包括不被虐待的權利。

第三、認為孩子應當跟父輩一起為謀生活而作奴隸乃是一種虛妄。「人連出賣自身的權利都沒有，怎麼有權出賣子女的權利？」這完全超出了父權的界限。

盧梭（1712-1778）

奴役權的真正源頭

孟德斯鳩認為奴役分為兩種，一種是「將奴隸跟土地綁在一起......他們不在主人家裡勞動，只需上交一定量的糧食、牲口、紡織品給主人即可」，這種奴役叫作「屬物的奴役」，中國古代的自耕農、歐洲中世紀的農奴都屬於這種，他們是政治奴隸；此外還有一種奴役，那就是作為主人的財產，住在主人的家庭里，與主人建立起人身依附的關係，這種奴役叫作「屬人的奴役」，屬於民事奴役。

民事奴役出現奴隸社會中，而政治奴役出現在專制國家中。

《論法的精神》對當時歐洲封建社會出現的奴役權的來源進行了考察分析，其中最直接的就是專制。專制政體毀掉了公民自由，在這種政體之下，自由一點價值都沒有。而且在這種國家裡，人民更能容忍民事奴隸制，因為他們本身就已經是政治奴隸了。既然臣民已經沒有了公民自由、政治自由，他們又怎麼會在乎人身依附關係呢？既然他們都是皇帝的奴隸，他們也必然覺得奴役比自己更弱勢的人乃是合理的，他們仰慕強者並且揮刀向更弱者。

因此，孟德斯鳩說：「在那些國家中，自由民因太過軟弱，無法與政府對抗，便想辦法變成那些暴政實施者的奴隸。」當然，這種人不是真正奴隸，而是魯迅所說的奴才。

在君主立憲的國家裡，不能有奴隸，因為這種國家重視人性、崇尚榮譽，而且是依靠法律而不是權威進行治理；在共和國里也不會有奴隸制，民主政體認可所有人政治地位平等，享有同樣的權利；在貴族政體里，法律儘可能讓全體民眾在政體性質許可的範圍內，實現最大限度的平等。

孟德斯鳩（1689—1755）

奴役權的其它源頭

政體是奴役權的直接源頭，此外，社會生產的發展，剩餘產品的增多則是奴役權產生的根源。生產的發展改變了氏族的分配方式。最初的強力在於經濟上的優勢，佔有土地、生產資料和糧食，才能夠組建武裝部隊，對外掠奪，對內防衛。

有些地方的奴役權源自風俗，某些民族因風俗差異而敵視其他民族，人們出於成見，而將理智、法理棄之不顧，野蠻的奴役他族，例如西班牙人在南美洲所建立起來的奴隸制度。

有些地方的奴役權則來自宗教，孟德斯鳩說宗教思想激勵殖民者在美洲犯下各種罪行，「這幫強盜都是十分虔誠的教徒」，為了傳教方便，他們居然規定傳教者對非教徒擁有奴役權。

還有一些地方，奴役權來自於理性的敗壞，盧梭說：「強力造就了第一批的奴隸，而他們的怯懦則使這種情況永續下去。」被壓迫的奴隸不僅喪失了一切，甚至還喪失了不做奴隸的反抗思想。「他們熱愛自己的奴役狀態，正如尤利西斯的夥伴們熱愛他們的野蠻狀態。」要是說有天生的奴隸的話，那麼這種人就是了。

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