法家和儒家的較量，為何法家慘敗，儒家全勝？

在討論這個問題之前，我們不妨先來探討一下「外儒內法」的意思。

外儒內法並不是說，外表是儒家的，而中心思想卻是法家的，而是說將儒家的倫理思想法律化，以儒家仁義道德作為自己在法律上的依託。舉個例子來說就是：某家族成員不忠於君，統治者就認為是他們的整個家族沒有教化好此人，所以下令誅殺其九族。中國古代不是沒有賞罰分明的法律，只是這種法律是高度倫理化的，個人的道德觀不同，他的法律也就有很大的不同，所以古代的「法制」不同於現代的法制。法家雖然也有「連坐」，但是兩者背後的理論卻完全不同，儒家是為了強調教化百姓，法家則單純是獎懲，是很功利的。這或許還可以引申到儒家「性善論」和法家「性惡論」的區別，這兩大學說在如何看待人性這個問題上截然不同。

法家的思想是「不辨親疏，不分貴賤」，這一點是儒家絕對不能認同的。但是，法家賞功罰過的手段儒家卻借鑒過來了，只不過儒家和法家對於是功還是過的評判標準是不一樣的。

法家認為犯了錯不辨親疏都應該依法論處，刑無等級，法不遺愛，而孔老夫子則認為，如果父親偷了羊，是不能給他告到官府的，因為這是不孝。儒家認為墨子的「兼愛」和楊朱的一毛不拔都是禽獸不如的主張，我想他們對法家也一定是同樣的態度。儒家主張君君臣臣，民為貴，君為輕，但是法家卻講君王要駕馭臣民以及貴族，一切以君主為中心，韓非子說：君無為而臣有為，就是君王什麼也不用管，都讓大臣去辦，辦不好了就砍腦袋（這裡面頗有一些黃老學說的意思）。很多法家人士都反對世襲制，這也是為君王服務，因為削弱貴族的勢力就是在加強皇權。然而這又勢必會引起貴族的反撲，所以變法人士商鞅、吳起等都死得很慘。

法家開拓，殺伐決斷，有立竿見影的實際功效。儒家守成，講究教化百姓，不教而誅是被儒家所批判的，這是溫火燉湯，具有一定的理想主義色彩，至少需要很長的時間。所以孔子周遊列國，列國君王都不睬他，而秦國則憑藉著法家的思想和手段，迅速成為強國，統一了天下。

但是此後的秦朝依舊延續法家的手段，看看陳勝吳廣是怎麼反的：大雨失期，失期，法皆斬。秦朝脅迫百姓去服役戍邊、修建阿房宮和長城，手段全是法家的獎懲制度，這引起了天下的憤怒。

其焚書坑儒，坑的都是一些「誦法孔子」的儒生（當然也有人說是術士），這些人不願意順著秦始皇的意思來，侯生盧生的說法是：（秦始皇）貪於權勢至如此，未可為求仙藥。始皇把詩書都燒了，從此六藝缺焉。

始皇帝確實不是一個儒家心中的好皇帝，他不僅燒了儒家經典（不認同和踐行儒家的思想），而且也沒有盡到君王的本分。按照孔子的說法就是「君不君」；按照孟子說法就是：我只聽說老百姓們殺了獨夫秦始皇，卻沒聽說過百姓殺了他們的君王秦始皇。秦始皇不善待百姓，所以他在儒家這裡已經「失格」了。而在法家看來，君王似乎不用善待百姓國家（君王）和人民是對立的，強國和強民事對立的，只有縮小人民的利益，國家才能強大。一個是教化，一個是駕馭，孰高孰低一眼可見。

到了漢朝，秦朝的二世而亡讓統治者們開始反思、升級他們的治民之術，法家的君主一人專制和嚴苛暴力讓法家失去了市場，漢初的統治者開始走向法家的反面：即主張黃老學說的清靜無為。但是到了武帝時期，形勢卻發生了巨大的轉變，幾十年的無為而治放縱了地主階級的種種貪婪行為，他需要儒家（這個儒家是經過閹割和發展的，融合了其它學派的思想，已經不是孔孟正宗的儒家了）的大1統思想和君臣倫理，武帝對內對外都有很大的雄心，儒家的崛起也就成了必然。

經過文景之治，漢朝的國力已經強大，地主階級或者貴族階級的勢力得到發展，他們也需要一種理論來保障他們的權力，法家這種為帝王服務的理論已經不行了，儒家這種能在一定程度上限制皇帝的學說也就成了他們的首選。

從整體上來說，法家服務的是帝王，是一種「權謀」，作為一種政治學說來看，它的局限性非常的大，而儒家服務的卻是整個地主階級，是一種「王道」，因此儒家更為持久，更能長治久安。儒家正統思想的確立，為封建制度提供了倫理標準，這種倫理標準經過了官方認證，進而完成了法律化，也就成了「外儒內法」。

而在儒家成為正統的官方學說之後，掌握了話語權的儒家人士又對法家「痛打落水狗」，著書立說予以貶低，所以法家後來為歷朝歷代所不齒，行法家的思想基本上就被等同於了行秦朝的暴政。所以說，法家慘敗，儒家全勝。

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