這就是所謂的菩提道

一般人常有這種錯覺，認為說我在佛前發願，嘴巴念一念，這樣就算髮願了，我想要怎麼樣，這樣就算完成了，這個還不能算數。所要算的是，你實際上的心量跟你真正付諸於實施的部分。譬如說，我們要出離三界，你想到極樂世界去，這是很好的，可是你一直想說，我要在這裡吃牛排，你想去的跟你吃牛排的就衝突了，結果就算牛排這邊，不是算你想去的極樂世界那邊。所以說，西方極樂世界固然很好，想去，但是你並沒有付諸於實際行動的話，那是去不了的，這是一個實際上的問題。

一般修行人常有這樣的一種錯誤的想法，認為說「我既然已經做功課了，我也三皈依了，我也受五戒、菩薩戒了，那麼功課這樣做，有人說念佛就好，那就這樣決定了」。那麼，你在這樣子一種周而復始的情況之下，你跟沒有學佛的時候是完全一樣的。因為你的心還是維持原來的心，這樣沒用。我們要一再地提醒各位的就是說，你的心必須有一番徹底的改善。怎麼改善呢？這個就是大家要用功的地方。他不是你講的，不是你認為我怎麼改那就怎麼改了，不是這樣，你必須把它付諸於實際行動。

那麼，學佛人幾乎每個人都有這種觀念，學佛就是要成佛，你為了想要成佛，所以就把它當做一個基礎性的工作。可是，你只是把它變成一種觀念而已，並沒有實際付諸行動，成佛要怎麼成佛？你沒有那個方法，也沒有那個原則，更沒有那個目標，這樣的話，你就不叫學佛。只是說你多了一些工作，那些工作是在佛教儀式的範圍裡面，但是，它未必是屬於佛教成佛的真正工作。這是完全不一樣的，跟一般的宗教信仰不一樣。

一般的宗教信仰可以說，你信我就好了，其他你都沒事了，但是佛教不是。一般的宗教信仰來講，那是一種帶有麻醉性質的，你只要依賴我，其他通通看我，因為我是萬能的。佛教並不這樣主張，它說沒有萬能的，誰能跟你保證呢？既然是萬能的，那你就死人不要死就好了，讓每一個人都離苦得樂不就好了嘛，可是它做不到這一點。煩惱我們繼續不斷，世界災難繼續重重不盡，這樣的話，那個萬能，我們就知道，它根本就是不能成立。

佛法告訴我們一個真理，不管什麼現象，你一定要自己著手去做。就像我們肚子餓了，你一定要吃飯，你要想了生死，你就必須一定要自己來修行，自己不修行，絕對沒辦法了生死。在這樣的前提之下，我們要談的關鍵就是，你到底是怎麼樣修行的？你走一步，一步的成就，你走兩步，兩步的成就，你要不走，那就都沒有成就。

現在，除了這樣一步一步的成就以外，還要看說你到底走對還是走錯。假如走對的話，當然一步一步成就，假如走錯的話，那你一步一步趨向於災難。現在我們在世間人的生活，就是一步一步都在錯誤跟災難的範圍當中，但是我們不知道。你也沒有辦法去解決這個困難。

佛陀到這世間來，他成佛了，他把這個人生究竟的道理告訴我們，我們應該如何走向正確的道路，這就是我們所謂的菩提道。從菩提道，你能夠站在正確的原點上面，然後你就可以趨向於正確的目標，這樣子可以免除災難。不但可以免除災難，你又可以藉此機會而趨向於成佛的目標。

擷自《八十華嚴》玄談

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