五祖大師出題選祖師六祖壇經淺釋
行由品第一
一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂
開經偈
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
【惠能安置母畢。即便辭違。不經三十餘日。便至黃梅。禮拜五祖。祖問曰。汝何方人。欲求何物。惠能對曰。弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師。惟求作佛。不求余物。祖言。汝是嶺南人。又是獦獠。若為堪作佛。惠能曰。人雖有南北。佛性本無南北。獦獠身與和尚不同。佛性有何差別。五祖更欲與語。且見徒眾。總在左右。乃令隨眾作務。惠能曰。惠能啟和尚。弟子自心常生智慧。不離自性。即是福田。未審和尚教作何務。祖雲。這獦獠根性大利。汝更勿言。著槽廠去。惠能退至後院。有一行者。差惠能剁柴踏碓。經八月余。祖一日忽見惠能曰。吾思汝見可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺。】
「惠能安置母畢」：我把老母的衣糧預備好了，「即便辭違」：我就不管我母親怎麼樣了，就去修法。「不經三十餘日」：不知不覺地走了三十多天，「便至黃梅」，「禮拜五祖」：向五祖叩頭頂禮。
「祖問曰：汝何方人」：五祖說，你是哪裡人？「欲求何物」：想要什麼東西？「惠能對曰」：惠能就對說，「弟子是嶺南新州百姓」：是嶺南的人，「遠來禮師」：我向祖師叩頭頂禮，「惟求作佛，不求余物」：只求成佛，其他什麼，我也不要。
「祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛」：五祖大師就說，你是廣東的嶺南人，又是獦獠，你怎麼可以作佛呢？獦獠就是鄉下人。「惠能曰」：六祖大師就說了，「人雖有南北」，「佛性本無南北」：佛的覺性，沒有南北的分別。「獦獠身與和尚不同」：我是鄉下人，我這個獦獠身，與和尚身不同，你穿著出家的衣服，我穿著新州百姓的衣服；雖然不同，「佛性有何差別」：佛性又有什麼分別呢？
「五祖更欲與語，且見徒眾總在左右」：五祖本來想要和他多說幾句話，但是看見有一班的徒眾，都圍著左右不離開，「乃令隨眾作務」：就說：「你去啦，跟著大家去做事情！」「惠能曰」，「惠能啟和尚」：我請問和尚，「弟子自心，常生智慧」：說我自己的心裡，常常生出智慧，「不離自性」：都是沒離開佛性，「即是福田」：就是本來自性的福田。「未審和尚教作何務」：我不知道和尚叫我做什麼事？
「祖云：這獦獠根性大利」：五祖聽他這麼說，覺得這個獦獠根性大利，說他善根很深厚的，是利根。「汝更勿言」：就吩咐說：「你不要講了！」「著槽廠去」：你到後面去做事情啦！
「惠能退至後院」：到後邊去了。「有一行者，差惠能剁柴踏碓，經八月余」，「祖一日，忽見惠能曰」：對惠能說了，「吾思汝見可用」：說我想一想你的見解，很可用的，「恐有惡人害汝」：我怕有一些惡人，知道我重視你，就來害你，「遂不與汝言」：所以我不和你講話，「汝知之否」：你知道嗎？「惠能曰：弟子亦知師意」：說我知道師父的意思，「不敢行至堂前」：我不敢經過您住的地方，「令人不覺」：所以我也是小心一點，令左右不覺，叫人不生懷疑心。
【祖一日喚諸門人總來。吾向汝說。世人生死事大。汝等終日只求福田。不求出離生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。來呈吾看。若悟大意。付汝衣法。為第六代祖。火急速去。不得遲滯。思量即不中用。見性之人。言下須見。若如此者。輪刀上陣。亦得見之。】
「祖一日喚諸門人總來」：五祖大師，有一天，叫所有徒弟一齊來。總來，就是一齊來。「吾向汝說」：說我要對你們說一說，重要的問題。「世人生死事大」：這個世界人哪，沒有比生死這件事情更大的了。無論你是富貴到極點，也是免不了死，所以生死這件事情，是最大的。應該要知道，生怎麼樣生法？死怎麼樣死法？如果你對生死的問題不了解，可以說這一生是糊塗來，糊塗去。「汝等終日只求福田」：你們這一切的修行人，只求人天的福報。福田，就是修福，但知道修福，不知道修慧；「不求出離生死苦海」：你們不想法子，了脫生死，在這生死的苦海裡面，轉來轉去。「自性若迷」：你自己本性若迷昧了，「福何可救」：你就是修福報，盡求福，怎麼救得了你生死的問題呢？所謂：
修慧不修福，羅漢應供薄；
修福不修慧，象身掛瓔珞。
象身掛瓔珞，也就是迷昧自性；你光修福，救不了你自己。
「汝等各去自看智慧」：你們各個人，都去觀察你自己真正的智慧。「取自本心般若之性」：你要在自己本心裡，找出你真正的智慧來。「各作一偈」：你們每一個人，就作一個偈頌。「偈」是梵語，叫 gatta，翻譯成中文，就叫「頌」；就是作四句，或者四個字，或者五個字，或者六個字，或者七個字，或者八個字，這沒有一定的。「來呈吾看」：拿來給我看。「若悟大意」：你若明白真正智慧的大意，「付汝衣法」：我就傳給你衣缽，並且傳給你法，「為第六代祖」：為第六代的祖師。我現在是第五代，我傳給你們，就是第六代的祖師。
「火急速去」：快點作來給我看。「不得遲滯」：不要慢慢地。遲滯，就是拖泥帶水的，總是拖延時間。你應該快一點，不要拖延時間，不要今天沒做好，等明天；明天沒做好，等後天，不要遲滯。「思量即不中用」：你要不思量，就作出偈頌來；你若用思量分別心作成的，那是沒有用的。「見性之人」：見到佛性，你自己明心見性的人，「言下須見」：說完了，你即刻就明白，那才算呢！「若如此者」：你要能這樣，這才能有用，譬如「輪刀上陣」：好像你拿一把刀，到兩軍陣前，「亦得見之」：你即刻也能見到自性。
【眾得處分。退而遞相謂曰。我等眾人。不須澄心用意作偈。將呈和尚。有何所益。神秀上座現為教授師。必是他得。我輩謾作偈頌。枉用心力。諸人聞語。總皆息心。咸言我等已後。依止秀師。何煩作偈。】
「眾得處分」：大家得到五祖的吩咐，「退而遞相謂曰」：退到寮房，或者其他的廳院里，就說了，「我等眾人，不須澄心用意作偈」：說我們不必自己搜索枯腸，自己想、想了又想、想了又想，不要這麼費功夫作偈了。相信說這話的人，都是神秀的一黨。為什麼不叫旁人來作偈頌呢？神秀這一黨人，就是預備將來請神秀做第六代祖師。他這一黨人，多數或者是他的徒弟，或者是他的兄弟，或者是與他有親戚關係的人，就希望：哦，我們推舉神秀──我們這個親戚，或者兄弟，或者師父──出來做第六代祖師。所以就對大家說：「我們不要思索了，將來一定是神秀首座得到。」因為他的黨徒，都歡喜捧神秀，所以就在下面給他聯絡，就像現在投票選總統似的：「喂！你投某某人啦，他可以做的。」這上、下議院一起，就這麼大家一聯絡，噢！好了，就選他了，就成功了。這也是那麼一回事，說我們不要用心去作偈頌。「將呈和尚」：將，就是拿著，去送給和尚，「有何所益」：我們不懂什麼，沒有什麼學問，作出來也不會太好的。
「神秀上座現為教授師」：首座就是除了方丈和尚，再來就是首座。我們的首座和尚，他現在教我們，給我們講經說法，教授我們，「必是他得」：他的學問好，道德也高，一定是他會得到第六代祖師的祖位。就像方才所說的，我想說這話的人，一定是和神秀有相當關係的，來推舉他去作，不叫大家作偈；如果其他人的偈作得好了，神秀就得不到祖師位。所以他下面有一班人，就幫他來聯絡。「我輩謾作偈頌，枉用心力」：說這一定是神秀大師這個上座，得到第六代祖師的位。我們就是虛費一些功夫，作出偈來，也都很粗的，不會好。謾作偈，就是作出來，也不會好。枉用心力，就是白費功夫。
「餘人聞語」：神秀上座這一些黨徒，這樣一提倡，其他的人聽見後，「總皆息心」：就都不作偈頌。如果大家都作偈頌，恐怕把神秀上座的祖位搶去了。「咸言我等已後，依止秀師」：就大家一起說，我們以後都依止秀師。依止，就是依止師；依靠他來吃飯、穿衣服，依靠他住、修行，這叫依止師。「何煩作偈」：我們何必再很麻煩地來作偈頌呢！
【神秀思惟。諸人不呈偈者。為我與他為教授師。我須作偈將呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中見解深淺。我呈偈意。求法即善。覓祖即惡。卻同凡心。奪其聖位奚別。若不呈偈。終不得法。大難大難。】
在這個時候，「神秀思惟」：神秀想，「諸人不呈偈者」：這一切的人，都不作偈頌的原因，「為我與他為教授師」：因為我是他們的教授師父；「我須作偈」：我應該作偈。大家都這麼客氣不作，就等著我來作呢！他自己知道，當然有人幫他聯絡，他自己明白，沒有人和他搶祖師的位子，所以就他自己一個人。他一個人作得好不好，都沒關係了，沒有人和他爭。「將呈和尚」：我要作一首偈頌，給和尚送去。「若不呈偈」：我若不作，「和尚如何知我心中見解深淺」：和尚怎麼會知道我心裡所有的見解是深或淺？或者是有智慧，是沒有智慧？
「我呈偈意」：我要是作一首偈頌，給五祖送去，「求法即善」：我要是為的求佛法，這是很好的。「覓祖即惡」：如果我是想要當第六代祖師，這可就不對了，這個想法是錯誤的。「卻同凡心，奪其聖位奚別」：如果這樣子，好像以凡夫的思想、凡夫的心理，奪到這個聖位，有什麼分別呢？「若不呈偈」：我若是不作偈頌，會怎麼樣呢？「終不得法」：我始終得不到法，五祖不會傳給我的，因為他發表意見，一定得要有一首偈頌，才能得到法。「大難大難」：唉！太難了！這件事情太難了。哦！very difficult！這一般人都沒有貪心，都不想做祖師，都想把祖師位，讓給神秀做；可是神秀自己，也不知怎樣作好偈頌，所以說是大難大難。
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