《道德經》：當你煩惱時，做好這三句話，就是明悟的開始！

《道德經》：知，不知，上；不知，知，病。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

「知，不知，上」，也就是說，我們如果能夠來到，明「無明」，那麼就是真正的「明」。我們知道「我不知道」，那才是真正的知道。這裡不是在繞口令，它的含義很深，這就是老子講經說法的特點：簡明扼要、直指核心。我們要是沒有相當深的體悟，而是帶著過去一般的知識見解，用頭腦去理解的話，的確很難了解裡面的深義。

佛陀所講的十二緣起就是在探討第一因，到最後那是來到「無明」，所有問題最終的答案是什麼？就是沒有答案！如果你認為你很行：「我很有學問、我知識豐富、我什麼都知道、我什麼都懂」，這一方面是，因為你在無明的世界裡面，你不知道；另一方面，你在展現我是、我能、我慢，你不知道；你在苦海裡面；你在麻痹的情況裡面，你還不知道。

所以，知道「不知道「，才是真正的知道。那不知道什麼呢？老子在第一章就講到：「道可道，非常道；名可名，非常名」，那很深，這整個「道」呢？它是「玄之又玄，眾妙之門」！我們不要想說：「這個講過了，怎麼又再重複講！這些我都會了」。如果你真的體會到、體證到，那麼就不用講了，很省時、很省力！就是有些你認為你知道，但是實際上「你還不知道」。所以，我們要達到究竟解脫，就要虛心不斷地給自己無限的空間，不斷地歸零，重新來求真、求證。

「不知，知，病」，如果你處在無明的世界，事實上你是不知道的，但是你卻裝出你知道，你卻認為你知道；或是你好為人師，喜好逞強、我慢；或是你在講經說法，所言卻非自己所體證的境界。那麼這些都是大病！很大的毛病！你所講的境界，是不是你體證的呢？是不是你做到的呢？還有，一般眾生能不能現在就可以去體證呢？如果不是，卻在那裡說：「祖師是這樣說！某某大德這樣說的，以前的人也是這樣，人家都是這樣說，」都在那裡道聽途說，以為就是知道，這就是「不知，知，病」的深義。

所以，希望跟眾生交流互動、講經說法，都要講出是我們真正做到、真正體證到的。而且只要眾生願意，也都可以如實地去體悟、體證，而不是講一些信仰的。若對我們來講是信仰，然後也要別人這樣信仰，則這都是落入在信仰的層面。我們要具體的、清楚地對自己交代，也對眾生交代！不可以自欺欺人的。「知，不知，上」； 「不知，知，病」，我們要如實。

「聖人不病，以其病病」，為什麼那些得道、成佛，解脫的真人，他們「不病」，他們沒有這些毛病呢？「以其病病」，因為他們常常會自我警惕，不想欺騙眾生，也不會去欺騙眾生。「我知道，就說我知道；我不知道，就說我不知道；會就說會，不會就說不會。對眾生有益的就講；對眾生無益的就不講。包括搬弄別人的是是非非，如果對彼此、對眾生都無益助，那麼都不去講那些，」「聖人不病，以其病病」，也就是說因為他們不喜歡那些作假，不喜歡那些自欺欺人，這叫做「以其病病」，第一個「病」是不喜歡的意思。

「夫唯病病，是以不病。」就是修行者，那種有智慧的人，他們是如此的真實而不自欺欺人，不欺騙自己，也不會欺騙眾生。「是以不病」，所以，他們才能夠成為真實的人，真正的「真人」。包括修行也是如此，要實實在在！真誠地對待自己，包括慈悲、行善、布施也是一樣，真誠、真實、真心地善待自己。

我們要幫助別人，要先問問自己：「我們有沒有先慈悲對待自己？」

我們要說無常，要先問問自己：「我們有沒有體證到無常？」

我們要說無我，要先問問自己：「我們有沒有體證到無我？」

有，我們可以如實說；沒有，不要自欺欺人。不要總是講一大堆的理由、一大堆很好聽的道理，然後總是要別人去做。

一般常常是這樣，總是講的很多，然後都是要別人去做。嘴巴講無我，對於別人的展現就說：「你這是我慢！這是怎麼樣」，但是，都看不到自己的我慢。這都很可惜，要成為一個真人，第一就是要先如實面對自己，我們如果沒有反觀能力的話，那麼在自欺欺人，我們也不知道，所以真的！我們本身要成為一個真實的人，我們一定要先如實面對自己，自己哪裡不足，就坦白承認自己的不足，要改進的、要學習的，就去虛心學習。

當我們有一天成為真人的時候，就會欣喜的發現，以前很多的那些包袱，很多的那些形象、那些包裝，都不用！「夫唯病病，是以不病」，當我們能成為真人的時候，才會跟整個法界大自然相應！因為法界大自然毫無藏私，真理實相都是很如實地呈現在我們的眼前。法界大自然就是如此的純樸、純真！所以，我們要返璞歸真，就必須先要能夠做到成為一個真人！《道德經》：當你煩惱時，做好這三句話，就是明悟的開始！

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