法義文摘：阿彌陀佛久已成佛，但以酬願度生，現在西方

《阿彌陀經》說:阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫。也就是說，他在十劫以前，還沒有成佛，還在修成為阿彌陀佛的菩薩無量德行，一直到了距今十劫之時，才成就，才圓滿，而成為南無阿彌陀佛。

非過現未來

但是，如果就《無量壽經》的另一種譯本——《莊嚴經》來看，其實法藏菩薩（阿彌陀佛）是古佛的示現。彌陀久已成佛，故《莊嚴經》言:彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；但以酬願度生，現在西方。

這段經文可說淺顯易懂，說明阿彌陀佛其實早已成佛，但是為了度化眾生，所以才又顯現在西方極樂世界。「彼佛如來，來無所來，去無所去」：我們所謂的 「來」，必定是有從一個方向而來的，比如說從高雄來到台北，或者從台灣到美國去，有一個方位，有一個過程，可是如果成佛的話，是來無所來、去無所去的。為 什麼呢？對我們凡夫來講，有空間、有方位，但是對佛來講，無所謂空間，沒有所謂東西南北上下空間的存在，可以說盡虛空都在佛的身心裏面，所以，佛是無所不 在的，沒有所謂的從哪裡來、往哪裡去，所以說來無所來、去無所去。也是無生無滅，並不像我們凡夫，有生有死，有六道三途輪迴，因此就有現在、過去、未來的 三世因果、六道輪迴，因此說「無生無滅，非過現未來」。

法性法身

這是指什麼？指法身而言的，法身原來存在、永恆存在、普遍存在、永不變異，當然超越時間、空間，而且，沒有所謂的生，沒有所謂的滅。既然超越時間，就沒有所謂的過去、現在、未來。

方便法身

同時，法身不是我們凡夫所能夠看得到、聽得到、嗅得到，能夠觸摸、能夠形容、能夠想像的，法身離開凡夫的一切思惟境界。但，如果佛永遠都在法身當 中，如何能救度眾生呢？不可能救度眾生！必須要從法身而出，示現一個方便，才能讓我們看得到、聽得到，能夠讓我們來讚歎、來稱念，能夠讓我們來憶佛、念 佛，所以，必須要示現一個方便的法身。

因此，曇鸞大師在《往生論注》里就說，阿彌陀佛是什麼？是：

由法性法身，生方便法身；

由方便法身，出法性法身。

這兩句比較深奧，就是說，阿彌陀佛原來是「來無所來，去無所去；無生無滅，非過現未來」的佛，這是法性法身，但為了救度眾生，他示現為阿彌陀佛。阿 彌陀佛，就法身來講，是方便法身，他也是法身，但是這種法身就稱為救度眾生的方便法身。也由於有這個方便法身，才能顯示出他本身的法性法身。所以說：「由 法性法身，生方便法身；由方便法身，出法性法身。」

冰水喻

曇鸞大師進一步又說：

此二法身，異而不可分，一而不可同。

這兩種法身，就是法性法身和方便法身，雖然不同，但同是一個法身，所以「異而不可分」，不可分就是一體的；可是又「一而不可同」，雖然是一體，但法 性是法性，方便是方便。法性的話，跟眾生沒有緣，不能救度眾生；方便的話，跟眾生有緣，能夠救度眾生。所以，這兩個是一而二，二而一。

就好像冰跟水，由水結成冰，冰跟水雖然不同，但是一體不可分，冰仍然是水，因為它們是同一個本質、同一個內容、同一個成分。但，水跟冰的作用，各不一樣。

——摘自 慧凈法師《第十八願講話》連載

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