火燒圓明園，憑什麼不能與巴黎聖母院相提並論！
巴黎聖母院大火，在蔓延數小時後，得到控制，塔尖在大火中倒塌，所幸沒有人員傷亡。
本身就是一個熱點，所以，引來了很多圍觀，網友各持己見，各個論點爭執的不相上下，如果在線下，幾方代表勢必會打個頭皮血流。
一方論點：巴黎聖母院是人類文明瑰寶，甚至沒來得及去瞻仰一下，被損毀後，無法忍受，痛哭流涕；
一方論點：世道好輪迴，蒼天饒過誰！幾百年前你火燒圓明園，因果循環，幾百年後你也難逃一劫，爽哉爽哉；
一方論點：不痛不癢，毫無感覺，干我屁事！
更有甚至，把它上升到一個更高的境界：
「如果你對此沒有痛惜之心，那麼你在戰爭年代，也會成為火燒圓明園的禽獸。」
如果你對此沒有惋惜之情，那你連提圓明園的資格都沒有。
還有不少這樣觀點的文章：你不為人類文明瑰寶感到痛惜，你跟那些當年火燒圓明園的禽獸有何區別？
我的乖乖……
在這裡，我們不去評判誰的觀點是好的，誰的結論是壞的，如果你問我，聽到巴黎聖母院被燒是什麼感受？
我回答是，沒啥太大感覺。如果非要說點感覺，那就是有點可惜吧，畢竟是歷史遺迹。
然而，對於圓明園，儘管我歷史學的很一般，但是看到那些殘垣斷壁的時候，仍然會非常心痛，忍不住要落淚。
為什麼他認為不為巴黎聖母院嘆息，就沒資格提火燒圓明園？
為什麼面對被大火吞噬的巴黎聖母院，我沒辦法共情？
為什麼一提到火燒圓明園，你就如此氣氛，恨不得大罵八國聯軍的祖宗十八代？
我想，價值觀這個詞，已經耳熟能詳了。
所以，這裡，我也想說：人，各有信仰，各有價值觀。
「無所謂」之人，要承認他人的悲憫。
痛哭之人，也該允許別人「無所謂」。
莫言講過一個故事。
那是在上個世紀六十年代，莫言還在上小學三年級。
有一次，學校組織參加苦難展覽。
到了展覽場地，在老師的暗示下，所有同學集體放聲大哭。
為了獲得老師的喜歡，同學們哭得一個比一個大聲。
莫言也是，為了討好老師，眼淚哭幹了就往臉上塗唾沫冒充淚水。
但就在這時，莫言瞥見了一個人。
那個同學筆直的立在那，沒有用手遮掩臉，臉上也沒有一滴淚，就這麼睜大著眼睛，滿是好奇地打量著周遭。
事後，莫言向老師檢舉了這個同學的行為。
後來，幾十年一晃而過。
莫言成名後，突然想起這件事，就找到當年的這位老師，問其情況。
老師說：「當年他被學校記一大過，因為除了你，還有十幾個同學來舉報他。哦，這位同學十幾年前就已去世。」
莫言聽聞後，深感愧疚。
他為此寫下一段話：
當眾人都哭時，應該允許有的人不哭；
當哭成為一種表演，那更應該允許有的人不哭。
當你體會到聞名建築的壯美，並深刻的了解它的藝術底蘊，你便會為一個名跡的消失，而深感痛心！
如果你未能踏出家門半步，生活的重心只是家庭和孩子，那麼，我們更容易移情到與自己相關的民生瑣事中。
因此，不管大家有沒有情緒，或者有什麼情緒，都沒有什麼錯。
如果有，大概只有想控制別人情緒的人，才是錯的。
魯迅曾經寫下：樓下一個男人病得要死，那間隔壁的一家唱著留聲機，對面是弄孩子。樓上有兩人狂笑；還有打牌聲。河中的船上有女人哭著她死去的母親。——人類的悲歡並不相通。
畢竟，把自己的認知和觀點採擇強加於人，那是三歲孩子都干不出來的事兒！
就如同法國無法再現巴黎聖母院的輝煌，我們也已經永遠沒有機會，親眼目睹圓明園的壯麗華美！
這份遺憾，無關藝術，更無關文明和智慧。
因為，只有在中華大地上，你才能真正理解，那份情感，它只關乎於炎黃子孫共同的志向和文化腳本！
胡適說得好，容忍比自由更重要。
因為容忍，就是承認世界的參差多態。
承認世界的參差多態，你才能夠站在更高的角度，去理解不同的文化差異，不同的價值觀和世界觀！
而這些，不管你承不承認，才是世界的本質。
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