《金剛經》淺解：第四品

今天，我們來看第四品講了些什麼。首先，我們來看看第四品的原文。

複次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」

這裡，世尊說了菩薩在對待外界的各種情況時應該保持一個什麼樣的心態。如第三品中所說的，菩薩對待外界是不會起任何心的，包括對眾生的憐憫。菩薩有度人的能力，她去做度人的事情的時候，是不能起任何心的。因為外界的一切對她來說，就如同人在睡夢裡所看到的一樣。到了夢醒的時候，夢境中的一切都是虛假的，不存在的。

因為菩薩有度人的使命，但是她沒有任何心，也就是不被任何外界的事物所迷惑，她的職責就是幫助如來去度化眾生，從而得到更多的福德。她在去「行布施」的時候，也就是在度人的時候，是不能對她所度的生命起任何念頭的。

這裡的「菩薩於法，應無所住」說的是菩薩對於度人的方法，不能夠執著於任何一種慣性的方式。比如一般人做成了一件事，就會在做成這件事的時候形成一個經驗主義，這件事應該怎麼做，裡面有哪些奧妙與竅門。那麼下回再做類似的事情的時候，就會用同樣的方式去對待。作為一般人，用不斷的學習技術、鑽研技術，或者是能在事物中不斷的有所進步、有所發展、有所經驗的累積，是可以這樣去做的。但是菩薩不行，菩薩度人，不能用任何一種慣用的方式去度人。如果菩薩執著於任何一種方式，她就會被那種方式所拖累，或者叫做執著。從而產生了「有」的概念，致使自己落入「有相」的境地。

然後，菩薩對於所要度的任何一種生命，都不能因為對方生命的等級不同而產生分別心。不論他們是貧富貴賤，對於菩薩來說，都只是一個要度的生命而已。如果因為對方的貪念重，或者是嗔念重，或者是愛念重，或者是名利心重，就由此而產生分別心，是不行的。因為任何生命都有「空性」存在，都可以讓他得度。如果因為對方的反應而起了任何心，也會因此而「著相」。也就是說，菩薩在做度人的事情的時候，心裡也應該是清凈的，不起任何漣漪的。但是度人的事情也要去做，在做的過程當中又不能因為做這些事情而產生任何思想念頭。這就是「不住相布施」。

如果菩薩在做度人的事情的時候，真的能達到這種狀態，她所得到的福德是無邊無際的。因為菩薩要修成究竟涅槃，就需要積累無數的福德，同時還要保持向佛的心。無數劫以來，許多菩薩都是這樣達到究竟涅槃而成佛的。

所以，菩薩去做這些事情的時候，就要保持這樣的狀態。這裡，也很清楚的回答了先前須菩提所提出的問題「應云何住」，也就是菩薩應該如何保持自己的狀態的問題。

在這一品中，世尊反覆提到了一個詞「布施」，很多人以為布施是施捨的意思，其實按照菩薩的境界，這裡的布施應該是菩薩度人的一種行為，就是對眾生的憐憫而將如來的法宣揚給眾生，同時幫助眾生解開所有的心結，達到涅槃的彼岸，從而脫離苦海，永遠不再在三界內輪迴。即使菩薩做到了這一點，也不能因為做到了這些事而起任何心。要保持做了就像沒有做一樣，在任何時候都保持心態的清凈與穩固。

好了，第四品就和大家分享到這裡，謝謝！

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