迷和悟只在一念間 迷是凡夫悟則成佛

在《六祖壇經》中，惠能大師種種的說法、開導，主要的就是要我們覺悟，要我們去迷趨覺。

迷與悟之間究竟相差幾許呢？其實，迷和悟只在一念之間；一念迷，就是凡夫，一念覺，就是佛祖，所以有謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。

佛與凡夫本來是一樣的，因為人人皆有佛性，佛也是人成的。在中國的民間信仰，有很多神明，他們有的過去也曾造福人間，甚至也有了知過去、未來的神通力。但是佛教並未把這些神明定位在佛、菩薩的地位，究其原因，就是因為迷悟不同。

所謂佛、菩薩，一定要覺悟。覺悟甚麼呢？覺悟緣起法。也就是覺悟到你和我不是兩個，你和我是一體的。王陽明說：「宇宙即是我心，我心即是宇宙。」對於覺悟的人而言，眾生不是心外的眾生，世界不是心外的世界，宇宙萬有和我都是一體的，宇宙萬有都在我的心裡。所以，佛教對其它的宗教，並不是不尊重他們，只因悟道的層次有異，因此有迷悟的差別。

什麼叫做證悟真理？一般人都知道，釋迦牟尼佛在金剛座上菩提樹下證悟成佛。他悟道成佛，到底悟到什麼？佛陀悟到的就是緣起法，也就是悟到「諸法因緣生，諸法因緣滅」，悟到宇宙世間的萬事萬物都不能單獨存在，悟到宇宙萬有是彼此相互關係的存在。

有關因緣所生法，講起來很容易，真正的涵意卻不容易了解。但是如果我們能夠真正認識因緣法，必能時時心存感恩，感恩國家社會，感恩大眾的成就，我們才能生存在這個世界上。所以，佛與凡夫的差別，只在於一個悟與迷的不同而已。

迷悟之間差幾許？迷和悟究竟有甚麼不同？

馬祖道一禪師有一次在打坐時，忽然朝佛像的身上唾了一口痰，侍者看了很不以為然，急忙問道：「老師！你為什麼把痰吐在佛像的上面呢？」

道一禪師立刻咳嗽了兩聲，反問侍者道：「對不起！我還要再吐痰，請你告訴我，在虛空之中，那裡沒有佛？我的痰應該要往那裡吐呢？」

一般人尊敬佛像，其實並沒有真正認識佛，因為佛的法身遍滿虛空，充塞法界，佛的法身流露在自然宇宙之中，那裡沒有佛呢？馬祖雖將痰吐在佛像身上，這表示他已經認識諸佛的法身，可以說，他已經悟道了。

然而真正的悟和迷，事實上也不是那麼容易分別的。

在一間寺院里，有一個年輕人正在打坐。老禪師回來了，他沒有站起來，老禪師就教訓他：「年輕人怎麼這麼沒禮貌！老師回來了，怎麼站都不站起來一下呢？」年輕人心想：「禪宗的禪師們講話，常常是怪怪的，常常都很顛倒，我也可以跟你說兩句禪話，表示我悟道了。」於是就對禪師說：「我怎麼沒有迎接你？我坐著迎接你，就是站起來迎接你，不是一樣嗎？」

老禪師聽了以後，上去就給他一個耳光，年輕人被打了以後，很生氣的說：「你怎麼打我呢？」

老禪師哈哈一笑，「年輕人！我告訴你，我打你就是不打你。」

禪師們講的話，有時候看起來好像不合乎邏輯，實際上是非常合乎真理的。

有個小偷到寺院偷東西，但翻箱倒櫃都找不到值錢的東西可偷，不得已，正準備離去時，睡在床上的無相禪師開口說道：「喂！你走的時候，記得替我把門關好。」

小偷最初嚇了一跳，隨即就說：「你這個和尚這麼懶惰，連門都要別人關，難怪寺里沒有一點值錢的東西可偷！」

禪師對小偷說：「你真莫名其妙！難道要叫我老和尚天天去辛苦賺錢來給你偷盜嗎？」

從這一段對話也可以看得出來，悟道的禪師面對事情時的洒脫，他們對一些事情的看法，跟一般人就是不一樣。

在美國夏威夷，曾經有一個參與越戰陣亡的軍人，因為篤信佛教，家人於是為他禮請了一位老和尚來他為舉行告別儀式。在一般的告別祭典中，除了誦經以外，通常總要為亡者說法。當時老禪師心裡想：「這個人是一個軍人，為了保衛國家的安全，為了保護人民的自由而捐軀作戰，陣亡犧牲了，現在親朋好友來為他追悼紀念，不如我就用槍炮的聲音，來作為今天的法語吧！」

於是，老禪師在說了一段話以後，後面本來應該說一首偈語，他就改成用槍炮的聲音──「碰！碰！碰！」這聲音一響，全村的幾百人，大家一想到戰爭的凄慘，想到死亡的痛苦，想到為戰爭而犧牲的親朋好友，一時悲從中來，人人痛哭流涕，場面哀凄感人。

當時座中另外有一個還沒有悟道的年輕僧人，他一看，這個老禪師今天用「碰！碰！碰！」這麼樣的感動人心，於是在另外的一堂告別式典禮中，他也如法泡製，把老禪師的這一套學了去運用。一開始，他就「碰！碰！碰！」三聲，結果大家不解其意，只覺得滑稽唐突，忍不住都笑了起來了，於是原本哀傷的追悼會，弄得大家笑個不停，場面無比的尷尬。

先前的老禪師，在節骨眼上「碰！碰！碰！」三聲，大家痛哭流涕，感到「人生是苦，世事無常」；後面沒有覺悟的學僧，因為不懂佛法的巧妙，雖然一樣「碰！碰！碰！」三聲，卻弄得大家哈哈大笑。所以，迷和悟就差那麼一點，一樣的生活，一樣的吃飯，一樣的行住坐卧，不過，有了「悟」，生活的意境就不一樣了。

禪宗的四祖道信禪師，有一次去拜訪法融禪師。據說，法融禪師的道行高深，不但修到百鳥來朝、猿猴獻果，而且跟老虎、獅子住在一起，打成一片。四祖道信初到，看見獅子、老虎張牙舞爪的樣子，不覺舉起雙手作恐怖狀。法融禪師看到，便說：「禪師！你還有這個在嗎？」意思是說，你還有恐怖嗎？

隨後法融禪師就去燒茶，在他燒茶的時候，道信禪師就在一張凳子上，寫了一個「佛」字，當法融回來將要坐下時，一看「佛」字，悚然震驚，認為怎可坐在佛上呢？這時道信禪師哈哈大笑：「喔！原來你也還有這個在！」

這則公案是在說明，悟道的禪師應該什麼東西都能夠放下，獅子、老虎，你何必要恐怖呢？甚至連「佛」字，你又何必生起有無的心呢？

當然，悟道的禪師在平常生活裡面，並不刻意的表現出悟的境界，他看起來仍然和一般人一樣。不過，有時候進入到禪的境界、定的境界，當然就不一樣了。

一般的凡夫，平常都是憑妄識在生活，這就是迷。我們如何才能悟道，如何才能對世間有另外的看法，而不再是霧裡看花？我們如何才能看到真實的世間，如何才能夠安住在真心裡生活？迷悟的分別究竟在那裡？迷悟的分別就在聖凡之間！凡是迷，聖是悟。當你迷的時候，無論走到那裡，都覺不好，甚至天下之大，有時候竟無容身之處。但是如果你悟道的話，那真是「只要自覺心安，東西南北都好」！所以，覺悟的人居住一處，就是居住在一切處，只要悟道，宇宙虛空都我們的。迷悟之間差幾許？雖然只差那麼一點，卻是需要多少的修行功夫，才能去迷覺悟呢？（星雲大師）

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