生命的喜悅感

　　喪失喜悅感的覺醒，會變得毫無意義。

——毛歌

很多人談論覺醒，談論佛。其實談論的是一回事。沒有一個佛，也沒有另外一個覺醒的東西存在。佛和覺醒是一種生命狀態的兩種表達方法。所以，你去問佛也好，求佛也好，最好的發現之處就是你問到了一個真實的自己。如果你能夠發現洞悉到自己的力量，這種來自於自身圓滿滋潤的藝術，你就不需要到某個地方比如寺廟去求取。寺廟不會提供任何答案，寺廟不會引領你走到內在。能夠引領你發現自己的就是自己。所以，你不外求的時候，不僅僅表現了你的獨立人格，還展示了你對於自身的信念。如果長期形成這樣的習慣，你就可以建立屬於自己的文化了。

你對於自身的發現，常常會引發驚心動魄的景象。這是覺醒的徵兆，正如暴風雨來臨之前的黑雲。覺醒是一生的要務。你今天在這個地方的覺醒，幫助你認識自己，明天在另外一個地方的覺醒，幫助你認識自己。而所有的覺醒都會從內心出發，又回到內心。所以，講覺醒，就是講內心，講內心，就是講生命。這個地方和那個地方的事物，都在幫助我們更好地走進自己，這會給我們帶來一種感恩。也就是，這些事物的存在，構成了我覺醒的重要條件。比如天空明亮的星星，起伏丘陵輪廓般的山脊和月色，洶湧澎湃的大海，孩子如夢一樣的酣睡，一個女性尖銳的哭泣，街邊的爭執，堵塞的交通，貧瘠的土地，更年期的癥狀，你內心憤怒的情緒 ，突然野馬奔騰不息的胡亂想法，靜謐如神的森林和潺潺溪流。也就是說，事物只是一面鏡子，你看見的依然是自己。這個自己提醒自己：我看見了什麼，它的真實度是多少？它足以影響到我的人生嗎？是誰在為這一切做出反應啊？

而尤為重要的是，在這樣的時候，我們發現所有事物都在成就我們，所有事物都在成全我們，包括我們這個自己。自身最大限度地願意實現我們自己的生命，這種力量使得我們深陷感恩。這也就是我一直強調的感恩和當下的關係。沒有當下感，你根本沒有辦法談論佛談論覺醒，你就沒有喜悅感。佛的真實就是喜悅感，而不是喜悅。喜悅是一種現象，短暫易逝，正如一顆糖果含在嘴裡。糖果化完了，甜味就消失了。覺醒不是這樣的，覺醒是一種喜悅感，一直存在，所以，一個終生喜悅的人，一定是佛，一個人此時此刻無時無刻都在喜悅，一定是覺醒的生命。也就是，你對混亂不堪的現實，依然有一種喜悅，你知道我可以為調整這樣的秩序做出怎樣的努力，你發現過去根本就沒有自我，未來也不會有，只有在此刻才有自我。這種真實的力量，會提升我們認識自己和世界的關係，我們願意接納一切事物的蒞臨。沒有喜悅的覺醒，你做不到，你會拒絕，會逃避，會懷疑。喜悅的生命不會猶豫更不會軟弱。所以，覺醒的力量無比堅毅。

喪失喜悅感的覺醒，會變得毫無意義。因為從來沒有徒有虛名的覺醒 ，一旦覺醒，內心就會喜悅，就會為自己對於自身存在的深入認識倍感幸福。這種喜悅感，深深地植根於我們日常的生活，在表達對於日常生活的感恩上，可以看見我們自身覺醒的方向。我在談論喜悅感和覺醒的時候，刻意要強調一點：只有豐腴的喜悅感，才會帶來各種新的機遇，溫潤的生命現實，接納的情懷，以及慈悲，你才會發現愛的湧現是如此的自然和自由。

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