司馬遷寫《史記》，為何要把道家老子和法家韓非寫在一個列傳里？

道家和法家是諸子百家中較為有名的兩家，道家的祖師當時是老子，韓非則是法家集大成的人物。道家主張「無為」，法家主張「刑罰」，這兩家看起來風馬牛不相及，但是，在太史公司馬遷的《史記》中，卻把這兩家的人寫在了同一個傳里，叫《老子韓非列傳》，這個列傳也不止介紹了老子和韓非，還介紹了道家的另一代表莊子，和法家的另一代表申不害，也就是申子。毫無疑問，太史公的這種安排是有考慮過的，代表了秦漢年間的人對道法兩家的一些看法，那麼，這個看法時什麼呢？

老子和韓非是諸子百家中最冷靜，最冷眼旁觀的兩位，莊子雖然也是道家人家，但是莊子是有豐富的個人情感的，他非常浪漫，而老子卻不是這樣，他下筆冷酷，不帶感情色彩，「天地不仁，以萬物為芻狗」，所以「聖人（也應該）不仁，以百姓為芻狗」。老子崇尚天地自然，天地的法則是什麼，不仁，所以聖人應該效法天地的不仁。在《道德經》中，老子提到的「天地」和「聖人」都是褒義的，所以這句話不應該翻譯為：天地啊，你怎麼這麼不仁？把萬物都當成了芻狗？這句話是冰冷的，看不出感情來，而這只是其中的一個例子。

韓非的冷酷就不用說了，他認為孔墨兩家的「仁愛」和「兼愛」都是騙人的，人和人的關係都是由「利害關係」決定的。所以韓非子「批孔墨，變老莊」。

很多學者都認為，孫子、老子、韓非子都應該出於兵家，孫子講軍事辯證法，老子講哲學辯證法，韓非講的是政治辯證法。也有學者說，韓非子直接從老子那裡繼承了辯證法以及樸素的唯物主義。至少太史公是這麼認為的，他說韓非「喜刑名法術之學，而其歸本於黃老」。

老子主張無為而治，他認為把百姓愚蠢才能便於管理，同時他也認為君王應該蠢一點，屬於「愚民又愚君」，而韓非也主張愚民，但是他不愚君，法家就是為君王服務的。韓非的學說中，也有無為而治的思想，他認為「君無為，法無不為」、「君無為而臣又為」，才是最理想的狀態，法令就是「道」，君王頒布法令之後，只需要負責一件事：大臣們把事干好了就重賞，干壞了就重罰，自己不要幹事，不要逞能，就能擁有無限的威嚴。

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