王猛：《封神演義》對儒家五倫的消解與重構

五倫是儒家倫理規範之根本，明清時代的五倫觀念越來越突出等級意識和單向性的絕對要求，日趨異化和不合理，背離了了早期的交互性原則。在這一話語背景下，明後期的《封神演義》出現了對五倫的消解，反映了作者對秦漢以來德性倫理異化為政治倫理的不滿和反思，表達了對雙向性和交互性人倫關係的渴望與價值訴求。但由於種種原因，小說對五倫的消解只是在一定層面上進行，而且基於儒家穩定道德秩序的價值理想，小說在消解的又進行著重新建構的工作。

五倫即父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五種人倫關係，適應古代中國宗法等級社會而產生，是儒家倫理體系中最基本的倫理關係。所謂「人無倫外之人」，五倫是傳統社會人們立身處世和行為模式的根本準則，影響了後世封建綱常名教觀念的形成，在儒家文化的發展中扮演著極為重要的角色。傳統社會對五倫非常重視，荀子云：「君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。」[1]

「五倫」說形成於先秦，所謂契敷五教，開中國人倫先河。《孟子·滕文公上》記載：「人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」孟子這裡所提到的五種人倫關係，「其間包含著人際間的溫情、理解和信任，而且是相對性、雙向性的要求。」[2]後世五倫，便在此五教的基礎上，發展至戰國而定型。如何處理五倫關係，戰國以後的《禮記·禮運》具體提出「十義」：「何謂人義？父慈，子孝，兄良，弟悌，夫義，婦聽，長惠，幼順，君仁，臣忠。」只有在五倫關係中實踐「十義」的要求，才能形成人際關係的良性互動，最終實現社會的和諧。顯然，早期儒家非常重視人倫關係的雙向性和交互性。

作為儒家倫理規範之根本，傳統的五倫觀念在歷時性的動態行進中，卻逐漸背離了早期的交互性原則，越來越突出等級意識和單向性的絕對要求，最終形成僵化的扼殺人性的三綱五常等觀念：

到了戰國晚期，法家的政治倫理已經顛覆和改變了早期儒家德性倫理的基調和本願，而將人倫關係納入到了政治治術的範圍之內，同時也把更為複雜的社會倫理問題引入了進來。這一政治化的轉向，深刻地影響到了「為漢製法」的漢代儒生們，「五倫」的德性含義由此逐漸地減退，而「三綱」之說最終得到了確立。[3]

由於傳統倫理觀的變異和不合理，隨著社會的發展與時代思潮、政治經濟等因素的變化，現實社會面臨的倫理困境日益凸顯，自然會出現對舊有五倫觀的挑戰和消解，明後期出現的小說的《封神演義》即是一個突出的例子。

五倫中，以君臣、父子二倫地位最重要，《封神演義》對此二倫的聚焦也最為突出，貫穿了全書的首尾。

父子之倫在孔孟那裡是眾倫之本。「父子有親」揭示了父、子之間天然優越、無法割離的血緣關係。孔子指責直躬告發其父攘羊，認為應該「父為子隱，子為父隱」（《論語·子路》）；大舜父瞽瞍犯法，舜便棄天子之位「竊父而逃」。由此可見，父子倫理在其時當重於君臣倫理。《論語·顏淵》說:「齊景公問政於孔子。孔子對曰：『君君，臣臣，父父，子子。』公曰:『善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？』」論者一般認為這裡強調一種尊卑有序的封建秩序，但他們往往忽視了其間蘊含的對父、子兩方的雙向性要求。漢代司馬遷於此有具體闡發，《太史公自序》雲:「夫不通禮儀之旨，至於君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過也。」認為「父不父」和「子不子」一樣，都是天下最大的罪過。《管子·五輔》還對雙方的責任進一步予以明確：「為人父者，慈惠以教；為人子者，孝悌以肅」。由以上所論可以推測，先秦時代是主張父子倫理關係的交互性原則的。不過總地來看，原始儒家還是側重強調為子之「孝」，而對為父的倫理責任涉及不多，此種傾向在戰國末期和秦漢以後有強化趨勢，《韓非子·忠孝》就說：「臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也，明王賢臣而弗易也。」片面強調臣、子、妻單方的「事」和「順」，並以此為「天下之常道」。這種不平等的單向性絕對要求，發展到後來，乃至只知有父，不知有子。

對這種父子倫理關係的不合理，《封神演義》大膽地予以顛覆和消解。第33回寫武成王黃飛虎為紂王和妲己迫害，反出朝歌過五關投奔西歧，而界牌關的守將正是其父——不明真相、愚忠意識很強的黃滾，一場父子衝突勢在必然。黃滾大罵黃飛虎，讓他下馬受縛，解去朝歌自首，而黃飛虎卻未聽父命，撞出關去。按照傳統孝道，黃飛虎顯然「不孝」，但是作為小說肯定的正面形象，其叛紂行為又為作者認同，這樣便消解了傳統孝道。而更耐人尋味的是，黃滾滿口「忠義」，卻毫無為父之「慈」，竟然宣稱：「我若解你往朝歌，尚留我老身一命」，只考慮個人利益；當得知兒子汜水關被擒，反嘆曰：「可惜這場功勞，落在韓榮手裡」，父子之情蕩然無存。如此描寫反諷意味濃厚，進一步解構了父子之倫。第14回哪吒弒父一節對傳統倫理尤具挑戰性。哪吒打死夜叉、敖光，箭射碧雲童兒，一連串的惹禍讓父親李靖提心弔膽，但身為童子，似可諒解。四海龍君奉玉帝之命捉拿哪吒父母，哪吒為了「不累雙親」挺身而出，可稱孝道；但採用剔骨還肉方式行孝則富於反諷，客觀上對《孝經》「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也」的傳統理念構成衝突和摧毀。尤其後來因為李靖打碎金身，燒毀行宮，哪吒便口稱父親名諱，一路追殺，無疑是以下犯上、大逆不道的行徑。儘管如此，小說並未對哪吒行為有何微詞，太乙真人的調節，也先責備李靖「心量窄小」，解構了木吒「天下無不是父母」的話語。另一方面，作品還有意突出了父親角色倫理責任的缺失，兒子為救父母而自殺，父母竟然無動於衷，不置一詞；兒子去世，父親不僅未見傷心，還要毀金身、燒行宮，全然沒有一點慈父心懷。作者如此敘寫無疑是為哪吒的「不孝」開脫，是為了凸顯父子人倫關係的交互性。再有，小說中寫文王長子伯邑考為救父被剁成肉醬，做成肉餅，文王食子之肉，卻認為兒子遇難是天數，「自取其死」，與李靖一樣全無骨肉之情，甚至還唱出「五倫之中，惟有君親恩最重」的高調（第22回）；除此而外，小說對殷紂殺子的敷演，殷洪、殷郊復仇意識的表述，等等，也無不顯示了對傳統父子一倫的消解意識。

君臣之倫是父子之倫的延伸與放大，古代中國家國同構的思維範式，力圖提升君臣一倫，常以君臣比附父子；秦漢以來，隨著君主專制的加強，君臣一倫被片面強調，重要性漸漸壓倒父子之倫，而且一味強調臣的單向倫理責任。早在孔子那裡，君臣之間還是互為義務關係：「君使臣以禮，臣事君以忠」（《論語·八佾》），孟子甚至還說：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」（《孟子·離婁下》）但到了董仲舒，則演變成了「三綱」之一的「君為臣綱」。董仲舒在傳統五倫觀念的基礎上，吸收漢代盛行的陰陽五行思想，建構了三綱五常學說。他將君臣、父子、夫婦分屬陰陽，又說「陰貴而陽賤，天之制也」，「反天之道，無成者。」（《春秋繁露》），將君臣尊卑歸於天道，從而消解了君對臣所應負有的倫理責任，使君臣一倫最終變成臣對君的單向義務。《封神演義》解構了父子之倫，君臣之倫也難以獨完。主要體現如下：

（1）以天命論解構君權的神聖權威。小說寫天下諸侯伐紂，無不自居天命，聲稱代天討伐無道。第67回姜子牙上表請東征，武王認為以臣伐君為不忠，要固守臣節，「以俟紂王改過遷善」。姜子牙則反駁：「行弔民伐罪之師，正代天以彰天討，救民於水火。」第95回姜子牙「暴紂王十罪」又說：「吾今奉天明命，行天之罰，陛下幸毋以臣叛君自居也。」以天命論對抗君臣倫理規範，造革命口實，在歷史上的商周或有幾分宗教色彩，但在明後期的文化語境中，顯然「不過是荒誕無稽的神話，更是迷信與謊言。」[4]

（2）強調君道乃臣道的倫理前提。此處多受孟子君臣倫理思想的影響。如紂王荒淫，逼選冀州侯蘇護之女，蘇護無奈忤旨反商，於午門題詩云：「君壞臣綱，有敗五常；冀州蘇護，永下朝商」，點出君道敗壞正是自己放棄臣道的原因（第2回）。再如鎮殿大將軍方弼、方相不滿紂王無道而反朝歌，當眾大呼說：「今天子誅妻殺子，叄綱已絕，大義有乖，恐不能為天下之主，我等亦恥為之臣。我等不若反出朝歌，另擇新居，去此無道之主，保全社稷。」（第8回）認為國君如無君道，臣子不僅應該恥事之，還可以反叛他。類似的例子比比皆是，武成王午門斗君（第30回），伐西歧的忠臣良將的例戈，各鎮諸侯的造反，無不以孔孟的君臣交互性理念解構理學家的君臣觀。

（3）打破尊卑貴賤的等級差別，消解君主權威。作品敘寫有三種情況：一是罵君。當面罵君是小說中描寫較多的場面。蘇護、商容、楊任、賈氏……當他們心懷怨憤、蒙冤枉死之時，無不痛罵君父泄憤，打破「君叫臣死，不敢不死「的無怨屈從的狀況。二是逼君。小說中描寫了逼君場面，第27回聞太師遠征還朝，得知紂王仁政不修，便條陳十道，要求紂王准奏拆鹿台、廢炮烙等事。他不僅持筆逼君批行奏疏，還當庭毀打大臣，以下犯上，「使君懼臣」。《韓非子·忠孝》云：「所謂忠臣，不危其君」，而聞太師恰是頭號的商紂忠臣。三是主張臣君平等。這方面讓我們注意的是姜、武君臣關係。姜子牙作為君師，在武王面前從未有過卑服唯喏，相反武王多對他唯其命是從。第95回三侯戰紂王，武王以為沒有君臣相對敵之理，叫子牙：「元帥可解此厄。」而子牙全然不聽，竟傳令「擂鼓」，讓眾人一涌而上圍住紂王。從這對聖君賢相的關係看，比《三國演義》中劉備與諸葛亮的關係又有發展，大概是明後期逐漸高漲的個性民主意識影響的結果。

夫婦一倫歷來為儒家倫理所關注，《中庸》說「家齊而後國治」，而家齊必重夫婦，《詩經》以關雎為首即是此意。傳統人倫觀念雖然也強調倫理雙方的交互性原則，如「夫不義，則婦不順矣」（《顏氏家訓·治家》）、「夫婦以義事，義絕而離之」（司馬光：《家范·夫婦》）等等，但主流話語卻是另一種情況：「女，如也，從如人也。在家從父母，既嫁從夫，夫殄從子。」（班固《百虎通·嫁娶》），夫婦二元，與君臣父子一樣，是絕對不平衡的對立同構關係，男主女從，男尊女卑是一貫價值取向。這種極端的夫權主義規範，在明中葉後的文學話語里，也表現出一定的瓦解趨勢。《封神演義》中姜、馬婚姻即是突出一例。《武王伐紂平話》記載此事語焉不詳，小說卻斷續演為四回的長度。從婚姻一開始，馬氏就把子牙看成「無用之物」，催促他出門做生意。子牙在妻子面前完全沒有了丈夫尊嚴，他先後編笊籬、賣乾麵、開酒飯店，因為總是折本，便常遭妻子的譏諷、奚落和嘲笑。馬氏的言行和主流文化格格不入，如此描寫在明代以前的文學作品中極為少見。明代中期資本主義經濟出現萌芽，經商成為風氣，在經濟因素的刺激下，封建思想桎梏鬆動。馬氏的行為或源於女性意識的覺醒，不再甘心傳統的毫無怨言的雌伏，而子牙還要擺出「夫者，妻之天也」（《儀禮·喪服傳》）的男權姿態，也只能無濟於事了（第15回）。特別是寫馬氏索要休書，子牙則多方苦留和許諾，而妻子還是堅持「休」了丈夫（第18回），更讓人難以想像。這種情況與宋代王魁戲之流行大異其趣，傳統夫婦之倫的消解已是歷史的必然。

兄弟倫理關係在《封神演義》中也有較多表述。《左傳·昭公二十六年》說：「兄愛而友，弟敬而順」，小說恰好對此作了解構。崇黑虎和崇侯虎是親兄弟，因為侯虎助紂為虐，黑虎便將其擒獲獻於周文王，導致崇侯虎父子被殺。由於是「親弟陷兄」，連文王也「其心不悅」，暗思「是你一胞兄弟，反陷家庭，亦是不義。」可是姜子牙卻稱讚：「崇侯不仁，黑虎奉書討逆；不避骨肉，真忠良君子，慷慨丈夫！」（第29回）。小說寫兄弟相殘的例子還有很多，如徐蓋獻關降西歧，要勸降其弟徐芳。可徐芳二話不說就擒兄監押，還要解往朝歌請罪立功（80回）；洪錦進攻佳夢關，殺了胡雷，其兄胡升不思兄弟親情，卻主動納降殺弟仇人（71回），……上述種種情形，再也沒有了「兄友弟恭」、「兄弟怡怡」的圖景。

由於小說內容性質的原因，對朋友之倫的消解更多在宗教層面展開。《周禮·地官·大司徒》「聯朋友」鄭注云：「同師曰朋，同志為友」。儒家強調的是朋友間的忠信相知，患難相助，小說中表現的卻是相互間的嫉妒、懷疑、拆台與殘殺。截教與闡教本是同源，「一道傳三友，二教闡、截分」（84回）。雖然見面時互稱「道友」，話不投機便痛下殺手。申公豹與姜子牙同在玉虛宮學道四十年，僅以一點誤會便反目為仇：申不僅挑唆了殷洪、殷郊背師違誓，更先後羅致三山五嶽的道人與子牙作對，必欲除之而後快。

對於儒家的人倫觀，道家往往從自然無為的角度來消解：「六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。」（《老子·十八章》）而《封神演義》並非從道家立場來解構朋友一倫。道教並非道家，它「給儒家的三綱五常穿上太老君的道袍」，[5]已然是一種倫理化宗教。因此，作者不是從道教角度解構儒家人倫思想，小說對朋友一倫的消解，應該看作是對現實社會觀照的外化，真實反映了朋友關係因經濟大潮的沖蝕而產生的客觀變數。

五倫是封建綱常名教的基礎和中心，《封神演義》對五倫關係一一消解，體現了作者對秦漢以來德性倫理異化為政治倫理的不滿和反思，表達了對雙向性和交互性人倫關係的渴望與價值訴求。小說反覆描寫君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫間關係溫情的缺失，一定程度上是明後期客觀現實的反映，揭露出綱常名教的虛偽面目；而在一個尚情的話語時代，更表達了作家對現狀的不滿，對傳統道德和封建秩序諸問題的深切思考。

《封神演義》對儒家五倫的消解具有特定的生成語境。明初思想鉗制嚴厲，程朱之學成為官學，「世儒習氣，敢於誣孔、孟，必不敢倍程朱」（陳確《與黃太沖書》）。在此背景下，理學化的絕對單向性的人倫觀愈趨僵化、不合理，隨著明中期後經濟因素的質性裂變，社會倫理困境問題日漸突出：一方面是現實生活中由道德堤岸的崩塌引起的人倫關係嚴重解體，如父子反目，夫妻成仇，家反宅亂等情況，另一方面卻是虛偽的不合理的倫常觀念被刻意強化。這種倫理困境最終隨著個性解放思潮的產生和發展找到了突破口。明中期以後，傾向主觀能動的王陽明心學應運而生，並越來越對社會產生重大影響。王學話語「良知即天理」、「心即理」，主張以人心來衡估「天下」；陸九淵的「六經注我」被進一步發揮，以此來否定權威推翻偶像。尤其王學經泰州學派發展到李贄，更是對一切現存秩序和制度持懷疑、批判精神，思想解放的個性思潮在明後期日趨盛行，波及社會各個領域，我們只要想像一下當時「呵佛罵祖」、「一念成佛」的狂禪的產生，就不難理解等級倫理觀念的解構是勢在必然的了。

不過，由於封建宗法等級制度的性質未變，人的思想不可能完全脫逸儒家範式，《封神演義》的作者也是如此，所以小說對五倫的消解只能是在一定層面上進行，而且基於儒家穩定道德秩序的價值理想，小說在解構的同時必須進行著重新建構的工作；而這種建構與明後期學術領域的趨向一致，更多地是從先秦儒家那裡尋找思想資源，希望重構以「親親」原則為基礎的人倫理想。

首先從小說中最突出的倫理聚焦——君臣一倫來看，在解構的同時，又反覆渲染了「君臣有義」的倫理訴求，儘管敘述了許多以臣叛君的事件，但都是在刻意凸顯君綱敗壞的前提下，並非否定君主本身。三十六路伐西歧，武王、子牙每以臣自稱，表明無意犯君，東征伐紂，又美其名曰「觀政於商」（第67回）。所謂君臣大義無所逃於天地之間，可以說伐無道，卻不能說伐君，連孟子也說「聞誅一夫紂也，未聞弒君也。」（《孟子·梁惠王下》）弄清楚這點就可知道何以小說對聞仲之類愚忠者高唱讚歌了。甚至已經攻到朝歌、君臣對壘時，武王還感嘆「吾等莫非臣子，豈有君臣相對之理」，（第95回）看到紂王摘星樓自焚，還頗有不忍之心，說：「你我皆為臣下，曾北面事之，何忍目睹其死，而蒙逼君之罪哉？」（第97回）這裡極力凸顯武王之忠君仁愛，用意十分明顯，那就是在肯定商伐紂合理性的同時，蓄意重建君臣之維。這一點若通過與《平話》對比，則更為明了：《武王伐紂平話》寫文王思「羑里城中之囚，醢百邑考之恨」，臨終時一再囑咐武王：「只不得忘了無道之君，與百邑報仇」；而到了小說那裡，卻變成託孤時的諄諄告誡：「倘吾死之後，縱君惡貫盈，切不可聽諸侯之唆，以臣伐君。」平話反映了民間強烈的反抗情緒，對君臣之倫的消解性尤為突出，而小說則從儒家立場出發，不想讓聖人蒙上無君父之罪名。從這一情節處理看，作者對「臣伐君」態度是有所保留的，是要藉此重構君臣之維。

同樣，小說中父子之倫也被多方重構。作者雖然肯定了以「父不父」為倫理前提的「子不子」行為，卻不能否定「父子有親」，還想方設法讓脈脈溫情回歸到父子一倫上。如作品設法讓黃滾父子同歸西歧，讓李靖父子重歸於好；又借用中國古代文學中「尋父」母題，設計了幾個「救父」情節，如雷震子下山臨潼關救父，黃天化下山潼關救父等；甚至不惜讓殷洪、殷郊違背師命，助紂反商（而《平話》卻是殷郊助周，並親手殺死父紂）……凡此種種，可見作者重建父子人倫的苦心。

其餘三倫亦無一例外被重構。小說客觀解構了夫權主義，主觀上卻讓馬氏懷慚自縊；讓鄧蟬玉違心嫁了土行孫，讓蕊宮仙子屈身下嫁降將洪錦，雖套上天數外罩，但作者主觀意圖彰明較著。兄弟一倫的建構在殷郊、殷洪身上體現最為突出。二人一路逃亡，互相關心，寧願自己捨棄生命，也希望對方平安無事（第8、9回），而殷郊為報弟仇，不惜違背師命毒誓，最終飽受犁鋤之苦（第65回）。朋友之倫亦復如此，如姜子牙帳下眾將，如哪吒、楊戩等，作為戰友衝鋒陷陣情同手足；闡截二教，雖已勢同水火，但經鴻鈞道人調節威伏，最終已能和平共處（第84回），而如申公豹之流，因屢教不改，終遭塞北海眼的厄報。（同上回）

綜上所述，《封神演義》對儒家五倫的消解和重構，是社會倫理困境和個體倫理困惑的體現，是明代後期思想界的變動和一定的社會歷史真實的反映，表現了作者對現存倫理秩序的反思和拷問，以及對理想人倫關係的積極求索。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！