只怕不成佛，不愁佛不解語

只怕不成佛，不愁佛不解語

或問：今日如是詳細闡述，亦深信一念不生時空寂之靈知，即我人真性。但如何宗下公案仍不能一一透脫？答曰：宗下公案，亦無甚奇特，只不過考試學人能否不上當，不被境奪；能否不立見，不被語句騙住；能否不落斷滅，機用裕如而已。學者只須識得根本後，保任綿密，般若自然日漸開發，慧光自然日漸渾圓，不愁不解這些說話。所謂：「但得本，不愁末；只怕不成佛，不愁佛不解語！」宗下的言句不是故立奇特，玩弄玄虛，而是藉以考驗學者機之利鈍，用以觀察平日之證入與照顧本來之力量而已。

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故吾人只要平日鍛煉功深，心若太虛，不上它機境的當，時時處處心空無住，應機自然敏捷，任何言句、公案，寓目即知其落處。如溈山靈佑禪師示眾云：「老僧百年後，在山下施主家投一頭水牯牛，右脅註明《溈山僧某甲》，喚我溈山僧，卻是水牯牛，喚我水牯牛，又是溈山僧，喚我作什麼？」這就是以水牯牛和溈山僧二名相換你眼光，看你上當不上當。

你如心不空凈，在名相上作活計，一定被他「牛」和「僧」騙住，在名相上立見解，那就上了它機境的當！故須用脫卸法，離開「牛」與「僧」下語方有出身之路。蓋所謂僧也牛也，俱不過一時的假相假名，從真性說來，哪裡有牛與僧，故從真處著眼，一物不立，即透出重圍。當時溈山會上無人作答，後有一位老宿答得很好。他說：「師無異名！」他雖不說名而不離名；既說本來無名，而又可以任意取名；既不著僧與牛，又不離僧與牛，既透出名相，顯示真如，而真如又不離這些名相而別有。

確是雙關妙語！但而今我們也可不讓古人專美於前，另下一語，以酬古人。以本性妙用無邊，盡可橫拈豎弄，任意描繪，正不必局於一格也。上答是從體立言，我們現在不妨改從用下語：「閑名從來滿五湖！」諸仁還會么？且道與上語是同是別？又如高峰禪師問學人：「大修心人為甚不守毗尼？」也是考驗學人是否不為名相所拘。同樣也只要以脫卸法答他：「為伊不識好惡！」因佛性清凈無染、一絲不掛、無善無惡，有什麼戒不戒、慧不慧？！說戒、說定、說慧，都是好肉上挖瘡，徒自苦辛！

複次，即或口頭圓滑，下語玄妙，也須仔細勘過，方知是否真悟。因有些禪和子或從書本上看得幾則公案，或從他人口邊聽來些許轉語，竊為己有，撥弄唇舌，偶而合得一句合頭語，便認為他已經開悟，那就大錯特錯了！如雪峰義存禪師上堂示眾曰：「要說這件事有如古鏡相似，胡來胡現，漢來漢現。」玄沙出問云：「忽遇鏡子來時如何？」師云：「胡漢俱隱！」沙云：「和尚腳跟不點地！」是不肯雪峰也。

最近有一位參禪者說：「何不答他：打破鏡來相見！」語亦甚妙。但須勘他是否有真實見地，余乃追問曰：「鏡子打破作么生相見？」彼即語塞，不能置答。可見這些合頭語，不是從自己胸襟中流露出來，而是道聽途說，從外得來。歸宗禪師所謂：蛤蟆禪，只跳得一跳。古德謂：「一句合頭語，萬世系驢橛！」可不懼哉！又如天童寺密雲悟禪師，冬至時命侍者送棉衣與茅蓬老宿禦寒。一老宿語侍者云：「老僧自有娘生褂，不用寒衣。」侍者回報密雲悟。悟云：「此僧似有悟處，恐未實，更於語下搜看。」因囑侍者再去問：「娘未生前著何衣？」老宿不能置答。悟囑其參究此語。

後三年，僧圓寂，無答語。荼毗時，舍利無數，一眾驚嘆！悟云：「舍利十斛，不及轉語一句，爾等試代答看。」眾皆無語。此則公案說明一句相似語不為真悟，火化有舍利，亦非證道。須真識自本心，見自本性，方如水面按葫蘆，掀著便轉，圓融無礙，活潑自在。茲為酬謝讀者，了此公案，不嫌當陽揚丑，代下一語：當問「娘未生前著何衣？」只向他道：「才謝桃李嫩，又添菊梅新！」也免他悟禪師探水一場。我人不可強作解人，於理路上得個一知半解，便沾沾自喜，以為悟道，須於穩密處切實做去。縱或一時不會這些公案，亦無甚緊要，只要認得本來真切，嚴加護持，所謂心心不異，念念無差，勤除妄習，改造自己，不消三五年，定能「皮膚脫落盡，惟露一真實！」這些老和尚的舌頭，不愁不七穿八穴，任你橫拈豎弄，皆成妙諦。

以這些說話以及一切神通妙用，無一不是他自性心中閑傢具，有何奇特倚重之處！而且真到家者，歸無所得。所謂無佛無眾生、無證亦無得！如有些許玄妙，絲毫神奇，即著在境上，非但不能成佛，著魔倒有份在！可惜現在有些知名人士，也著在神通功用上，心未恬凈。評論今古人物時，不說某人神通大，便說某人沒本事，而不指出他們粘執附著處，使後學知所上進，以資策勵。這正顯示他們還有所重，墮在窠臼里，言之怎不令人感慨萬端！

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