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南師細釋莊子講的師心自用

終身役役不見其功,蕭然疲役不知所歸,這麼說來人生太悲哀了,於是《莊子》又是一轉,就是禪宗所講的轉語:人之生也,固若是芒乎?其我獨芒,而人亦有不芒者乎?

人生啊,就是這樣的莫名其妙茫茫然嗎?「而人亦有不芒者乎?」人類也有人真正找到了生命的本來,他並不茫茫然,他的生命活得很有意義,因為他找到了自己生命的真諦。

誰找到了自己的真諦呢?這在禪宗又是個話頭,去好好參吧!有些人認為自己找到了,開悟了,有些人認為自己懂得真理了。所以說世界上的宗 教,因此就有各種的不同。

莊子批評:夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之,愚者與有焉。

一個人,如果依照自己生理和心理意義,自己建立一個觀念「而師之」,認為這個才是最高明,然後根據自己這個高明的觀念解釋一切。

每個宗 教、哲學家解釋生命的根本,都有一個理論,乃至佛教的小乘大乘,顯教密宗,各宗各派都有自己的理論。這些理論的成立,是「成心」而出的,都是自己把自己的心理、思想、構成了一個形態。拿現在哲學觀念的話來說,是形成自己的意識形態了。

按自己的心態來判斷一切、觀感一切,如果這樣認為是了不起的真理的話,認為自己就是大師,「誰獨且無師乎?」每一個人心裡都有個老師,所以誰都看不起誰,因為我有我的高明之處,而且不傳給你。

這個道理不需要另外一個邏輯的方法來研究替代它,總而言之,統而言之,都是自己的心理作用。「而心自取」,這是關照上面的「咸其自取」。每個人都形成一個自己的思想理論,越笨的人,他就認為越高明。

「未成乎心而有是非」 假使一個人沒有主觀的「成心」,借用西方哲學的說法,就是絕對地客觀地看一切事物,看一切的現象,「而有是非」,可能嗎?

莊子說了一句名言:「是今日適越而昔至也。」今天我們到了越國,不能說今天到,而是從前就來到了。這是什麼意思呢?換句話說,我第一次到美國,今天剛剛在華盛頓下了飛機,人家問幾時來的?我說我沒有動過,我一萬年就在這裡。你說這話通不通?

鳩摩羅什大師的弟子僧肇法師,他的名著《肇論》在中國哲學史上份量很重,其中一篇《物不遷論》,講宇宙萬物沒有動過。有一名句:「旋嵐偃岳而常靜,江河競注而不流。」

「旋嵐」,大颱風的名字,捲起來能把山都震倒了,僧肇法師說這個時候一動都沒有動;長江、黃河的水晝夜在流,如果你悟到了「物不遷」的道理,這個水沒有流動過。《物不遷論》的道理與「是今日遷越而昔至也」有關係,所以提一下。

明朝的憨山大師,他在五台山住茅棚修道,住了好幾年,有一天突然他悟道了。怎麼悟的?小便時悟的。憨山大師打坐了很久,起來小便,一下子看到自己的小便,「啪,啪」「江河競注而不流」,開悟了。

這是什麼道理?禪宗的悟確實很難懂,憨山大師把僧肇法師的原文背得很熟,因此碰到機緣一啟發,就悟了。

現在產生一個問題:人世間哪個是真理?哪個是是?哪個是非?哪個是黑?哪個是白?其實對與不對,都是人的「師心自用」,就是說一個人有「成見」,有主觀的觀念,自以為對就對,叫「師心自用」。

「未成乎心」就是沒有「師心自用」。可是天地間有沒有是非呢?也可以說有。形而下的是非,是空間時間,加上人的思想感覺產生了是非的觀念。

對於形而上真正的真理,萬象都在動,它一動都沒有動。但形而上真正的真理,它有沒有是非的存在?有!那個是非是泯齊是非的是非,是看起來沒有是非的是非。這是最好的觀點了!

「是以無有為有。無有為有,雖有神禹,且不能知,吾獨且奈何哉? 」最高的那個是非,不是「師心自用」來的,它是泯齊了形而下一切是非以後所建立的真理。那個真理中間,自然有它的是非,這主要的是因果不滅論,還是有是非。

形而上絕對的真理,本身泯齊了形而下的是非,而產生的是非,你叫它是非善惡也可以,不叫它是非善惡也可以。因此莊子說是以無有為有。在形而上本體上「了不可得」,就是《逍遙遊》最後「無何有之鄉」,和《齊物論》開頭南郭子綦講的「喪我」,這個時候,「無有」是空的,無有為有。

宇宙生命怎麼來的?「真空」中生的,「無中生有」來的。「真空」裡頭怎麼樣生出一個「妙有」的呢?「雖有神禹,且不能知,即使智能高得像大禹王一樣,也不能夠了解。大禹王不能了解,叫我們一般人又怎麼辦?下回接著說!(南懷瑾先生《莊子講記·齊物論》11)

願超越一切的平靜與你同在!

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