《金剛經》淺釋：第六品

在《金剛經》的第六品中，提到了一個「法應尚舍」的問題。對於這裡應當捨棄的「法」到底是什麼，絕大多數人認為是如來講的法。關於這一點，雲來保持著一些不同的意見。基於這個問題，我們來看看《金剛經》第六品裡面講了些什麼。

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生凈信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應舍，何況非法？」

這個時候須菩提就問了世尊一個所有人都想問的問題，如果有這樣的眾生，（在佛陀涅槃後）能夠聽到、看到佛陀講的法，能夠馬上生起信心嗎？

他為什麼這樣問呢？因為如果佛陀在世的話，人們一聽到佛陀的話，馬上就可以生起信心，也就是對修成果位是沒有任何質疑的。但是如果等到佛陀滅度以後，人們再去根據傳說的佛陀講的話，同樣能夠有信心修成果位嗎？

世尊針對這個問題，立即打消了須菩提的這個疑慮。其實作為須菩提是沒有任何的疑慮的。這個問題很明顯是「代替」這次法會中的某些人問的。也就是說，這次法會的確是有很多人參加的。

世尊回答須菩提，以後不要說這樣的話。如來涅槃後，再經過五百年，就會進入末法時期。如果在那個時候還有人能夠看到佛法，聽到佛法，他的念頭只要純正，同樣能在佛法中修成果位。這句話是真實不虛的。因為能在末法時期還能信奉佛法的人，其實他過去早已在無數佛前種下了無數的善根。這種人，他一聽到佛法心中就會感覺親近，就會生起善念。

在這裡，有一個關於五百年的問題。有的人說是佛陀涅槃的第五個五百年後，其實不是的。應該是指的佛陀涅槃後的五百年後。當然，歷史對於這些問題本身就有很大的歧義。因為在當時，五百年對於污濁亂世來說，已經能是一個很長的數字了。如佛陀所言，佛陀涅槃五百年後，他的教法就在印度消失了。這次是佛陀很直接的預言關於佛陀的教法會在印度消失，並且說了佛法在印度消失之後的情況。

對於這樣的人，世尊又進一步進行描述，無論他對佛法保持著怎麼樣的一種理解，佛陀都會用正確的方式去引導他拋棄所有的執著妄想。也就是說，因為他一直保持著對佛陀的敬信誠念，所以佛陀一直都會知道。不會允許他失去對佛法的正念。還有就是，這種人修成後，什麼都是能夠捨棄的，其中包括法。

對於「法應尚舍」，這裡應當捨棄的法到底是什麼呢？雲來覺得是修行的人在修行過程中所使用的法。在這裡，具體所指就是「戒定慧」。因為眾生是根據「戒定慧」修成的果位，那麼在修成後，他必然會對法有了自己的認識。這種認識就是不同的「果」，也就是各種結果。不同的人，在根據「戒定慧」去修的時候，他會對法有自己的認識。這一點，在後來佛教分裂成不同的宗派就可以看得出來。

只有對佛法產生了不同的認識，並且這些認識在一定程度上都有很大的不同，但是互相之間有沒有辦法得到一個確切的權威的解答。所以就各自抱著自己的認識進行修行，時間長了，影響力大了，就形成了各種修行的宗派。後來佛教整個的發展歷史基本上就是這個情況。

為什麼說「法應尚舍」呢？世尊舉了個「如筏喻者」，就是說當我們過了河後，就應當捨棄渡河的筏。而修行的人，修成後，就應當捨棄「戒定慧」這個「筏」，是一樣的道理。

為什麼修成後要捨棄「戒定慧」呢？大家知道，在世上流傳著很多佛陀講過的修行的法門，如持念阿彌陀佛的法號就能修成，如大日如來的密宗修行法門。這些修行方法的最終目的都是一樣的，都是要修到「涅槃的幸福的彼岸」。當達到修行的目的後，這些不同的修行方法就都已經達到了它的目的。因為那個時候已經見到了事物的一切真相，已經不是在迷中需要不停的悟的狀態。所以那些在迷中指導眾生去悟的一個過程中的東西，自然就要捨棄了。

這裡，佛陀講了一個末法時期能不能修成正果的問題，同時也說出了一個萬法歸宗的問題，就是通過佛陀講的不同的修行方法，都能達到最終的那個目的，也就是「究竟涅槃。」

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