佛法的表達方式是不具像的

一般事物的表達是一種具像的表達法，而佛法的表達方式是不具像的表達法，你先看清楚，這個表達方法不一樣。

所謂具像，就很具體的表達。譬如我們講空是什麼？你就會把空下定義。這定義要定的很清楚，但是這樣的定義，就把空框在那個地方，空又變成一個東西。那麼這個空就不叫真空，這叫形式空。所謂不具像的表達就是不跟你講，他只是說有一個空讓你去感受，每一個人的感受不一樣，你可以從東邊感受過來，你也可以從西邊感受過去，這個答案絕不相同，這就是一種不具像的表達法。

譬如我們要講苦集滅道，苦，那麼大家都會講，三苦，八苦，無量諸苦，可以這樣定義吧。三苦呢就是苦苦、行苦、壞苦，八苦呢，就生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦，這個叫八苦，還有好多好多的苦。那麼這樣一定義，你就「嗯，我知道苦是什麼了」。苦是什麼，那就很具體了。這個一具體起來，就產生一種現象。大家就問了，佛教為什麼要講苦，都不講樂呢？那也就是說，你不知道，樂也是假的，樂怎麼假的呢，它總會消失的嘛，所以我們是苦中做樂，這個樂也是有為法。

可是你知不知道，當你講這一句話的時候，你又犯了一種語言毛病。樂是有為法，是無常的，請問你，苦是不是有為法，是不是也是無常的？哇，你自己陷進去你都不知道了。佛教徒就會說，我夢到觀世音菩薩是真的，你阿嬤跟你講她夢到媽祖，你說是假的；隔壁信上帝的說他夢到瑪利亞，你說他胡說；人家說女媧娘娘，你也說錯的，只有你的觀世音菩薩是真的。為什麼？這種堅固執著的概念，你看看多麼要命，這個都不對的。

你只准許你的是對的，別人都錯的，這種觀念是不對的。為什麼？這是世間法的定義。所以，我們不能說這些人在學佛。這些人是披著佛教的外衣，心裡存的還是外道的觀念，還是神教的思想。假如說，站在世間法的立場上來說，那不必太苛責，他總是好事一樁，但是站在想要修行、了生脫死的話，這種觀念是不行的，它是絕對障道的！你不要說，萬人修，為何人人都不能成就？那隻怪你這種觀念在作祟。

那麼，佛法在講這個苦，是怎麼定義的呢？世尊也沒特別跟你定義，所以《華嚴經》裡面在這個地方的定義，就跟別人的定義不一樣，他在《四聖諦品》講苦，在我們這個娑婆世界，「諸佛子.離垢世界說四聖諦.有如是等四百億十千名.隨眾生心.悉令調伏.」（《四聖諦品》經文摘錄)。名字有那麼多，他不講什麼。

譬如說，無奈是苦，做夢是苦，享受是苦，享受為什麼是苦？他說唱歌是苦，你說這怎麼會是苦啊？你自己去體會。我們大家相聚在一起，你會覺得很高興，那麼他說這個也是苦，為什麼？你要自己去感受啊。你今天相聚在一起很高興，只有兩種狀況，一種啊，碰到了，啊，我見到你好高興呀，好久沒見了，你最近很漂亮啊，呵呵，好好好，我們再聯絡，這個很高興，這是假的，你有沒有真的很高興很快樂呢？你是表演給他看一下。他也知道啊，他皮笑一笑嘴翹兩下子，走了，那個人是誰，忘了。

一種是真的，兩個人抱頭痛哭，好幾年沒見面，我找你找了好幾次，你就跟他講說，我搬家搬了十幾次，所以電話都沒有辦法聯絡，後來把你的電話也丟了，現在非常感動，然後相邀回家去，那一天從下午四五點談到早上四五點，談完了。第二天呢，哇、糟糕，血壓高了，趕快119去急救了，所以說這個是苦。這個叫什麼？這個叫壞苦，壞了就苦啊。相聚那一陣子不苦，跟你講到最後這種狀況，就苦。兩個人相聚，幾年來，多少心事沒講，你都不知道啊，這個傾訴出來，那當然是很樂。但是他告訴你，這個樂是無常的，因為無常，它總會消失，那是不是愛別離苦產生了？同樣的，這個苦也是無常的，因為好幾年沒見了，現在見面了不是很高興嘛，那麼前面那幾年沒見，是不是很苦啊，現在一見就樂了，苦也無常啊。這定義，很圓滿很完整的都幫你定出來。

現在問題在於我們，你能不能感受得到，那麼多條的定義，你感受到哪一條就證明那一條就對了。你感受不到的，你不要去定義他。因為法門無量，為什麼一定要每一個每一個都定義？講經師是要一個一個去講，但是我告訴你，講經師也沒有辦法一個一個講，因為他今生的人生閱歷沒有那麼多，它那麼多名相當中，好多他沒有經驗到的。

像我們現在有很多人很讚歎，有好多人也發願，希望童貞出家，從小，最好七、八歲就出家，那都沒有愛情生活，沒有家庭生活，這個很好。很好是很好，這一方面很好，另一方面你就不知道了。人家跟你講說，我家裡如何如何，你說「我沒結婚，我哪裡知道家裡如何如何？」因為他沒有經過家庭生活。那麼，當信眾告訴你，我的居家生活多苦多苦的時候，你有什麼感覺？你感覺不出來啊。

你沒有在社會上跟人家打拚，你沒有經歷過找一個工作，在那邊苦等、苦等再苦等，等了好久，工作就是不給你，你沒有那種煎熬，你懂得什麼叫苦？你懂得社會上人心的想法是怎麼樣？你完全感受不出來。因為你從小就在道場裡面，你不能體會到廣大的群眾的內心什麼。有些人是從這邊走過來，他可以體會的到。可是，他年紀大出家以後，又有一種習氣在。所以各有優缺點，在整個人生的這種真理上面，要去體會的，一定有所偏。

華嚴這種思想，是在宮廷裡面發展起來的。你看杜順、智儼、法藏、清涼，都是宮廷裡面出出入入的人，他怎麼知道農民生活怎麼樣？他不知道啊。他怎麼知道老百姓缺水、求雨的情況怎麼樣？他感受不到啊。他怎麼知道清道夫的生活怎麼樣？他怎麼知道人家沒飯吃的苦境怎麼樣？他感受不到啊。或許推理得到，或許有人跟他描述，但是他自己沒去餓過，沒有去凍過，是不是這樣？

南方的這些禪宗的行者，你看六祖這些人，他們從農家出來，他走入變成農禪，那麼在這個時候，他們對宮廷那一種情況，那些達官貴人的那些習氣，他感受的到嗎？他也感受不到啊，他不知道那些所謂這些國師，遭受那些達官貴人趾高氣昂的那種情況之下，如何在這當中能夠調整的很好，能夠不卑不亢的這樣走過那一段人生的旅途。人生的歷練就是這樣的不同，所以，這個定義，絕對不能用一個去把他框住，要讓他能夠很圓滿的表達出來，那這叫不具像的表達法。因為你能夠這樣子，那麼任何人從任何的角度、任何的層面，你都可以去體會的到。那麼，這個真理才能夠適用於各種眾生，而不是用那種死板的定義。

擷自《八十華嚴》玄談

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