林清玄：一顆純凈的心，才是這個時代的稀缺品
白雲守端禪師有一次與師父楊岐方會禪師對坐。楊岐問說：「聽說你從前的師父茶陵郁和尚大悟時說了一首偈，你還記得嗎？」
「記得記得，那首偈是『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；一朝塵盡光生，照破山河萬朵』。」白雲畢恭畢敬地說，不免有些得意。
楊岐聽了，大笑數聲，一言不發地走了。
白雲怔坐在當場，不知道師父聽了自己的偈為什麼大笑，心裡非常愁悶，整天都思索著師父的笑，找不出任何足以令師父大笑的原因。
那天晚上他輾轉反側，無法成眠，苦苦地參了一夜。第二天實在忍不住了，大清早就去請教師父：「師父聽到郁和尚的偈為什麼大笑呢？」
楊岐禪師笑得更開心，對著眼眶因失眠而發黑的弟子說：「原來你還比不上一個小丑。小丑不怕人笑，你卻怕人笑！」白雲聽了，豁然開悟。
這真是個幽默的公案，參禪尋求自悟的禪師把自己的心思寄托在別人的一言一行上。因為別人的一言一行而苦惱，真的還不如小丑能笑罵由他，言行自在。那麼了生脫死，見性成佛，哪時可以得致呢？
楊岐方會禪師在追隨石霜慈明禪師時，也和白雲遭遇了同樣的問題，有一次他在山路上遇見石霜，故意擋住去路，問說：「狹路相逢時如何？」石霜說：「你且躲避，我要到那裡去！」
又有一次，石霜上堂的時候，楊岐問道：「幽鳥語喃喃，辭雲入亂峰時如何？」石霜回答說：「我行荒草里，汝又入深村。」
這些無不都在說明，禪心的體悟是絕對自我的，即使親如師徒父子也無法同行。就好像人人家裡都有寶藏，師父只能指出寶藏的珍貴，卻無法把寶藏贈予。楊岐禪師曾留下禪語：「心是根，法是塵，兩種猶如鏡上痕。痕垢盡時光始現，心法雙亡性即真。」人人都有一面鏡子，鏡子與鏡子間雖可互相照映，卻是不能取代的。若把自己的喜怒哀樂寄托在別人的喜怒哀樂上，就是永遠在鏡上抹痕，找不到光明落腳的地方。
認識自我、回歸自我、反觀自我、主掌自我，就成為智慧開啟最重要的事。
小丑由於認識自我，不畏人笑，故能悲喜自在；成功者由於回歸自我，可以不怕受傷，反敗為勝；禪師由於反觀自我如空明之鏡，可以不染煙塵，直觀世界。認識、回歸、反觀自我都是通向自己做主人的方法。
但自我的認識、回歸、反觀不是高傲的，也不是唯我獨尊，而應該有包容的心與從容的生活。包容的心是知道即使沒有我，世界一樣會繼續運行，時空也不會有一刻中斷，這樣可以讓人謙卑。從容的生活是知道即使我再緊張再迅速，也無法使地球停止一秒，那麼何不以從容的態度來面對世界？
唯有從容的生活才能讓人自重。
佛教的經典與禪師的體悟，時常把心的狀態稱為「心水」或「明鏡」，這有甚深微妙之意，但「包容的心」與「從容的生活」庶幾近之，包容的心不是柔軟如心水，從容的生活不是清明如鏡嗎？
水，可以以任何狀態存在於世界，不管它被裝在任何容器，都會與容器處於和諧統一，但它不會因容器是方的就變成方的，它無須爭辯，卻永遠不損傷自己的本質，永遠可以回歸到無礙的狀態。心若能持平清凈如水，裝在圓的或方的容器，甚至在溪河大海之中，又有什麼損傷呢？水可以包容一切，也可以被一切包容，因為水性永遠不二。
但如水的心，要保持在溫暖的狀態才可起用，心若寒冷，則結成冰，可以割裂皮肉，甚至凍結世界。心若燥熱，則化成煙氣消逝，不能再覓，甚至燙傷自己，燃燒世界。
如水的心也要保持在清凈與平和的狀態才能有益，若化為大洪、巨瀑、狂浪，則會在洶湧中迷失自我，乃至傷害世界。
我們在現實生活中所以會遭遇苦痛，正是無法認識心的實相，無法恆久保持溫暖與平靜。我們被熾烈的情緒燃燒時，就化成貪婪、嗔恨、愚痴的煙氣，看不見自己的方向；我們被冷酷的情感凍結時，就凝成傲慢、懷疑、自憐的冰塊，不能用來洗滌受傷的瘡口了。
禪的偉大正在這裡。它不否定現實的一切冰凍、燃燒、澎湃，而是開啟我們的本質，教導我們認識心水的實相，心水的如如之狀，並保持這「第一義」的本質，不因現實的寒冷、人生的熱惱、生活的波動，而忘失自我的溫暖與清凈。
鏡，也是一樣的。
一面清明的鏡子，不論是最美麗的玫瑰花或最醜陋的屎尿，都會顯出清楚明確的樣貌；不論是悠忽縹緲的白雲或平靜恆久的綠野，也都能自在扮演它的狀態。
可是，如果鏡子髒了，它照出的一切都是髒的；一旦鏡子破碎了，它就完全失去覺照的功能。骯髒的鏡子就好像品格低劣的人，所見到的世界都與他一樣卑劣；破碎的鏡子就如同心性狂亂的瘋子，他見到的世界因自己的分裂而無法起用了。
禪的偉大也在這裡，它並不教導我們把屎尿看成玫瑰花，而是教我們把屎尿看成屎尿，玫瑰看成玫瑰；它既不否定卑劣的人格，也不排斥狂亂的身心，而是教導卑劣者擦拭自我的塵埃，轉成清明，以及指引狂亂者回歸自我，有完整的觀照。
水與鏡子是相似的東西，平靜的水有鏡子的功能，清明的鏡子與水一樣晶瑩，水中之月與鏡中之月不是同樣的月之幻影嗎？
禪心其實就是在告訴我們，人間的一切喜樂我們要看清，生命的苦難我們也該承受，因為在終極之境，喜樂是映在鏡中的微笑，苦難是水面偶爾飛過的鳥影。流過空中的鳥影令人悵然，鏡里的笑痕令人回味，卻只是偶然的一次投影呀！
唐朝的光宅慧忠禪師，因為修行甚深微妙，被唐肅宗迎入京都，待以師禮，朝野都尊敬為國師。
有一天，當朝的大臣魚朝恩來拜見國師，問曰：「何者是無明，無明從何而起？」
慧忠國師不客氣地說：「佛法衰相今現，奴也解問佛法！」（佛法快要衰敗了，像你這樣的人也懂得問佛法！）
魚朝恩從未受過這樣的屈辱，立刻勃然變色，正要發作，國師說：「此是無明，無明從此起。」
魚朝恩當即有省，從此對慧忠國師更為欽敬。
正是如此，任何一個外在因緣而使我們波動都是無明。如果能止息外在所帶來的內心波動，則無明即止，心也就清明了。
大慧宗杲禪師也有一個類似的故事。有一天，一位將軍來拜見他，對他說：「等我回家把習氣除盡了，再來隨師父出家參禪。」
大慧禪師一言不發，只是微笑。
過了幾天，將軍果然又來拜見，說：「師父，我已經除去習氣，要來出家參禪了。」
大慧禪師說：「緣何起得早，妻與他人眠。」（你怎麼起得這麼早，讓妻子在家裡和別人睡覺呢？）
將軍大怒：「何方僧禿子，焉敢亂開言！」
禪師大笑，說：「你要出家參禪，還早呢！」
可見要做到真心體寂，哀樂不動，不為外境言語流轉遷動是多麼不易。我們被外境的遷動就有如對著空中撒網，必然是空手而出，空手而回，只是感到人間徒然，空嘆人心不古，世態炎涼罷了。禪師以及他們留下的經典，都告訴我們本然的真性如澄水、如明鏡、如月亮，我們幾時見過大海被責罵而還口，明鏡被稱讚而歡喜，月亮被歌頌而改變呢？大海若能為人所動，就不會如此遼闊；明鏡若能被人刺激，就不會這樣乾淨；月亮若能隨人而轉，就不會那樣溫柔遍照了。兩袖一甩，清風明月；仰天一笑，快意平生；布履一雙，山河自在；我有明珠一顆，照破山河萬朵……這些都是禪師的境界，我們雖不能至，心嚮往之，如果可以在生活中多留一些自己給自己，不要千絲萬縷地被別人遷動，在覺性明朗的那一刻，或也能看見般若之花的開放。
歷代禪師中最不修邊幅，不在意別人眼目的就是寒山、拾得，寒山有一首詩說：
吾心似秋月，
碧潭清皎潔；
無物堪比倫，
更與何人說。
明月為雲所遮，我知明月猶在雲層深處；碧潭在無聲的黑夜中雖不能見，我知潭水仍清。那是由於我知道明月與碧潭平常的樣子，在心的清明也是如此。可嘆的是，我要用什麼語言才說得清楚呢？寒山大師在很久很久以前就有這樣清澈動人的嘆息了！
以上文字內容來自林清玄首部以「自律」為主題的散文集《平凡不平淡，放鬆不放縱》，轉載請標註以上版權信息。
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