《金剛經》的核心思想，就是這一句話！

《金剛經》是佛教著名的經典，有很多版本，我們通常所見到的，一般是姚秦鳩摩羅什大師所譯的《金剛般若波羅蜜經》。《金剛經》的經義深奧難懂，但只要抓住它的核心思想，也就不難理解了。整部《金剛經》的核心，其實都在一句話中體現出來了，就是大家都熟知的四句偈：

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

這句話的意思簡單來講，就是說一切事相，都是緣聚則生，緣散則滅，變化無常，捉摸不定，就好比夢、幻、泡、影、露、電一般。所以我們不要執著事相的表面，無論外境如何變化，我們的內心也要保持如如不動，不著於相，這就是《金剛經》所講的「不取於相，如如不動」。

說起來簡單，但做起來很難，要想真正依教奉行，落實在生活實際當中，就必須深入的了解佛法的真實之義。下面我們詳細分解一下這句經文的用意。

佛在《金剛經》上講：「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，什麼是無為法？就是如如不動，就是不生不滅之法。那為什麼世尊不讓我們直接修無為法，而讓我們觀有為法的幻相呢？因為世尊很了解我們凡夫的通病，所以才善巧方便開示了這個四句偈。其中有兩個深意：

一，凡夫之所以稱為凡夫，就是因為真心自性被蒙蔽，一切都向外馳求。為什麼向外馳求？因為我們凡夫看不清事實真相，執著幻相，貪著幻相。為什麼貪著幻相？因為我們誤認為一切有為法都是真實的，我們只相信我們的眼睛、耳朵等六根。我們執著的認為眼見為實，我們眼睛能看到的，就都認為是真實的存在，從來不會去懷疑。並且對這些幻象生起貪戀之心，越迷越深，以至於深陷其中，不能自拔。

所以，對於入門者來說，就必須先讓他觀察一切有為之法。什麼是有為之法？一切自然現象、物質現象、精神現象，起心動念、言語行為等等，都是有為之法。有為之法如夢、如幻、如泡、如影、如露、如電，一切皆是空性，最終一無所得，就如《心經》所說「無智亦無得」。所得到的只有苦而已，並且其苦無窮，所謂萬般帶不去，唯有業隨身。如果我們在日常生活中，能夠常常作如是觀察，就能洞明萬法皆空之理，不再受幻相所欺騙，才會死心塌地的迴光返照，尋回我們的真如自性。所以才要先觀有為之幻相，才能悟到無為之真性。

二，我們凡夫的自性之光，早就被無明所遮蔽。就像一輪明月，盡被烏雲遮蔽，一點光明皆無，月亮根本看不到了。我們凡夫妄想雜念不斷，沒有暫時的停歇。如今我們要觀真心本性，還是用我們的無明妄念，用我們生滅心，而自性是如如不動，不起妄念的，只要一起心動念，就已經與真心本性南轅北轍了，難道就無從下手了嗎？

也不是，還是有辦法的。雖然世間森羅萬象，但其根本，全然烏有。只要我們時時能觀諸法緣生緣滅之理，領會一切法當體是空，就能契入諸法空相。相空了，自性就會自然顯現。有相，則諸法看起來千差萬別；相空，則諸法莫不一如，無有分別。當我們看到諸法一如的時候，也就是自性之光顯現的時候。雖然我們還未能達到明心見性的地步，但妄念也會越來越少，面對外界一切境緣時，就不會輕易為其所轉。

若放棄有為，只認無為，便無從下手，是執理廢事；若只執著有為，不知道無為，便是執事廢理，這兩者都不可以。

所以，世尊教給我們一個絕妙的修行方法，就是修有為法而不執著、不取法，就等於修無為法，除此之外，再沒有所謂的無為法了，因為只要修就算是有為，讓人無從下手。

比如世尊在《金剛經》里教導我們要「無相布施」，就是這個道理，行布施，是有為法，布施而不住於相，就是無為法。世尊講經說法七七四十九年，雖然終日都在講經說法，而實際他卻終日住於涅槃寂靜之中，就是因為他沒有起心動念，不住於心。

總之，這部深奧難懂的佛教經典，最終就是歸結於這個看似極為平淡無奇的四句偈之當中。一切眾生，無論賢愚利鈍，都可依此方法修行，只要「作如是觀」，便可隨順而入。在日常生活中，無論工作、學習，無論誦經禮佛，無論順境逆境，若我們都能如是觀照，就能看得透，定得住，離明心見性也就不遠了。

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