人的生命都被自己糟蹋了，修養法則要效法於天道
人的生命都被自己糟蹋了，修養法則要效法於天道
本文摘錄自 《莊子諵譁》
【知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。】
莊子首先提出來，對於自己生命的把握；人的生命是自己可以做主的，並不是說會那麼短命的。人為什麼短命呢？道家思想同佛家思想幾乎相同，認為都是自己糟蹋的，自己活該，是自求快死的。我們先了解「知天之所為」，這是屬於形而上的，關於這個天，往往包括好幾種意義；有自然的天，就是我們仰頭看到的天體，科學性的天；有宗教的天，有時候代表上帝，代表宇宙有個主宰；還有形而上的道體，也可以叫它天，叫它佛，叫它真如等等。儒道兩家用天字做代號，代表形而上超越宇宙萬有生命以外，另外的那個東西。「天之所為」, 「所為」是個現象，天的作用；「天之所為」，不是天之「能為」, 「能為」是天的體性。「能」跟「所」要分開。
要了解「知天之所為」這一句話，先要參考上古道家的《陰符經》，其中所說「觀天之道，執天之行，盡矣」，這幾句話把宇宙萬有，以及生命的道理都講完了。實際上《易經》及道家所講的修養法則，都是效法於天道，是宇宙自然的法則。道家認為，我們人的生命，同宇宙自然法則是一樣的，所以如果能夠知天之所為，然後「知人之所為」，了解人為的各種人事道理；包括了我們生理的變化，精神、思想的變化等等。一個人的修養學問到了這個地步，「至矣」，到了家了。所以莊子所提的這兩句話，也是同《陰符經》的說法一樣。
「知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知。」退一步來說，不是進一步，一個了解道的人，知道人活著，包括了生理和精神兩方面。如果我們了解人精神方面的法則，「知人之所為者」，就會知道疲勞一定要休息、要睡覺；睡足了一定要清醒。等於自然界的天地一樣，白天過完一定是黑夜，春天過了一定是秋天等等。「知人之所為者，以其知之所知」，換句話說，我們的知識學問，得來之後，有時是非常可笑的。有了知識學問用來蓋房子，發明機械，本意是想幫助人便利人，結果反而變成殺人的武器。換句話說，人類的知識學問，「知人之所為者，以其知之所知，以養其知之所不知」，應該是迴轉來找自己所不知的；我們所不知的是生命的本源。
我們的思想、知識，是這個生命能知的第二層投影；而這個能夠思想、有知識、有學問的功用，有一個根本；如果知道了第一層這個根本，就叫做得道了。所以道，也是必須高度的智慧實證，實證的結果是什麼？是知而非知。有一個知存在，就非道也。
「終其天年而不中道夭者，是知之盛也。」這個現有的生命，不會中途夭折死去，是智慧充沛的緣故。人活到六十歲或者一百歲，認為很長壽了，但在道家的觀念，那是短命；道家認為人人可以與天地同壽，與日月同休，天地人三者壽命一樣久長。結果人為什麼做不到呢？道家的資料，認為是我們自己糟蹋的。前面曾說過，一切的喜怒哀樂，情緒心理的變化，都會使壽命減少。這是中國道家特有的思想，不管準不準確，說是幻想也可以，理想也可以，但道家對生命的重視，是人類文化里所沒有的，這是道家特別的地方。
佛家有一個比較相同的說法，認為人的生命本有八萬四千歲，因為人類心壞，思想情緒太複雜，道德就壞了；每一百年減一歲，人也矮一寸，慢慢矮下來。將來我們人類，世間的知識最進步，但到末劫的時候，腦袋大，四肢手腳用不到，也變小了，手一按機械就可以了，十二歲就做了爸爸，活到一二十歲就死了。到了那個劫數里，草木都可以殺人，空氣也可以殺人，最後人類統統死光，地球也打一個翻身。那時，人類只剩下五百個算是好人做人種，然後慢慢大家倒回去生活，做好人，不亂來，科學文明也廢了，人還是靠勞力，規規矩矩做人。然後一百年再長一寸，加一歲，倒回原來活到八萬四千歲，這樣一個來回叫做一小劫。所以說人修行三大劫，我看我是等不及了，這太長了！這是佛學關於宇宙生命劫數的說法，同道家的說法非常接近。
剛才我們解釋《莊子》的原文，「而不中道夭者」，不半路短命而死，以道家的看法，彭祖雖然年高八百歲，也算是短命，所以《莊子》提到八千歲為春，八千歲為秋，我們覺得是一萬多年，在道家看起來，只是活了一年而已。
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