您的相貌如何？只這是！

曾看過一則耐人尋味的故事。

古代，徒弟問禪師：「以後若有人問我，您的相貌如何，我該如何回答？"

禪師默然良久，道：「只這是。」

徒弟一聽，便微微沉吟。

禪師低聲呼喚徒弟，說：「承當這事，大須審細。」

後來，徒弟對禪師這句「只這是」念念不忘，一天過河的時候，他無意朝水中一看，瞥見自己的影子，遂大悟本來面目，契入祖師所傳的心印，如此生生世世，都不會與善知識分離了。

修行人天天尋覓老師，問題是，如果自己德行不佳，即使真正的老師到了眼前又如何？還不是生生的錯過？如果不反省自己的德行，一聽有人說自己如何如何，就渾身不舒服不自在，不以為然，反唇相譏，甚至大棒打出，若是如此，天天在家裡念經拜佛修行又有什麼用？

很多人知道都是師父找徒弟，為什麼？因為徒弟尋老師很不容易，畢竟站在低處的人，看高處永遠是雲山霧罩，看不清楚的，若能看清楚，那麼弟子的水平也就和師父相當了，那還何必拜師？但站在高處的人，就容易把下面的人看清楚，所以只能是師父主動去找弟子，而弟子要尋找老師，自己能力不夠，根本不能辨別真正的老師。有的弟子尋到了真正的老師，看似是運氣很好，其實焉知不是老師也在尋自己呢？

在尋到真正師父之前，弟子可以努力培養、完善自己的德行，只有品德高尚之人，方堪傳道，這樣必定不會錯過生命中真正的老師。

當我們遇到了內外德相具足的善知識，就要好好依止，絕對不能錯過。因為他圓滿了一切功德，是諸佛悲智的化現。 真正具德的善知識時時安住在佛的密意中，悲智雙運。在顯現上，為了隨順眾生，言談舉止和一般人沒有不同，但所作所為都是為了利益眾生。他以善巧解決弟子的疑惑，還要忍耐弟子的不遜與煩惱，像母親包容孩子一樣。因此，真正具德的善知識，表面上似乎跟我們一樣，其實境界是天壤之別。

在真正具德善知識的教化和攝受下，弟子恰如一段普通的木塊，一直和檀香放在一起，檀香的香味深入其中，當你把它取出時，雖木塊本身不是檀木，但它的香味已經與其他檀木一樣了，因為它一直在接近檀香。同樣，若能親近善知識，長期受善知識教誨和熏陶影響，即使自己沒有學過深奧的教理，也能夠得到非常高的智慧和廣博的佛法知識。

《本生論》上說，無論在任何情況之下，絕不可以遠離善知識，換句話說要恆常親近。親近的目的是要「以調伏理修善行」，就是順著聞思修之智慧來調伏、凈化貪瞋痴等煩惱。親近善知識是為了「聽聞正法、如理思惟、法隨法行」。從理論上的認識漸漸地加深，還要照著戒定慧來行持，依他所告訴我們的道理來調伏自己的煩惱、消除惡業、增長善心。若能這樣做，善知識的德塵，雖不故染自然熏。為什麼叫德塵呢？德像塵一樣，是一點一滴積累起來的。我們現在有的是業塵，這也是無量無邊積累起來的，如果真正能親近善知識的話，則不需要刻意，自然慢慢地就改善了。就像親近惡友一般，我們在不知不覺就跟著他墮落下去，親近善知識也一樣，不知不覺間就增上了。

如理如法親近善知識，就等於接近了釋迦牟尼佛的果位，諸佛菩薩對你就會如獨子一般地歡喜，並且生生世世都會遇到圓滿具德的善知識，永遠不會墮入三惡道，惡業、煩惱不能勝過你的善業、善心。所以，親近善知識能調伏、消除惡業煩惱。只要親近善知識自然就不會違背菩薩所行之道。若能具備菩薩行，也就具有了正念。所以，你的功德資糧將漸漸增長，不僅能得到現前一切利益，而且也能很快得到無上佛果的究竟利益，因此功德無量。

《華嚴經》也說：「善男子，若諸菩薩為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩承事供養善知識者，於一切行不忘而行。"

所以遇到生命中真正的善知識,一定要相信他，用生命追隨他，對他言聽計從，事無巨細均需請益，以乾淨的身語意一心一意依止，精進修持，福慧雙修。

真正具德善知識則以千人千面點化和調伏你，時而純真如孩童，時而慈悲如家母，時而孤獨如虛空，時而純凈若甘泉，時而落寞若遊子，時而歡暢若俠客，時而俏皮若稚子，時而溫柔若流水，時而莊重若長者，時而取笑模仿你，時而洒脫自在逍遙。他可以戴上種種面具進行表演，隱藏自己的功德和境界，任運自在地和你平等地進行內心靈魂溝通。你的心是怎樣的，他就會顯現出怎樣給你看，一次看不懂，繼續敲打和點化你，縱然是個榆木腦袋，他也自有一套辦法，可能會用敲木魚的法棍猛敲昏睡中的你，並大喝一聲"還不醒來"。

直到有一天，你會恍然發現這娑婆世界莫不都是具德善知識的化現，或者說你與善知識本為一體，你中有他，他中有你，一直在一起，從未剎那分開過，這所有的一切都是自心的顯現，瞬間體悟到真正的地久天長，平安健康永駐。正所謂，心無自性，因境而生，境無自性，因心而有。

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