372.觀世音菩薩的真觀、清凈觀、智慧觀、悲觀及慈觀法華經淺釋

觀世音菩薩普門品第二十五

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｋ2 明意業普應

真觀清凈觀　廣大智慧觀

悲觀及慈觀　常願常瞻仰

真觀清凈觀：真觀，就是真空觀。什麼叫真空？就是無人、無我、無眾生、無壽者，這就是真空觀。雖然是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，但也沒有離開人相、我相、眾生相、壽者相。所謂「無相」，並不是要離開這我相、人相、眾生相、壽者相才能沒有相，就在這個我相、人相、眾生相、壽者相上，而沒有了我相、人相、眾生相、壽者相，這叫「在相離相」，也就是以前我所講的：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」眼觀形色，明明有形有色，為什麼內里沒有呢？就因為沒有執著。真空觀也就好像大圓鏡智似的，大圓鏡雖然有物則現，有相則應，有什麼境界就現什麼境界，可是它不留痕迹。所以觀音菩薩這個真空觀，也就是這樣子的。

清凈觀，清凈是對著染污而言。什麼是染污？有所執著就是染污，有所愛著也是染污，有所貪著也是染污。這個清凈觀里，是沒有一切的貪、瞋、痴；若有貪、瞋、痴，就是不清凈。譬如拿布施來講，一般人所做的布施，他就要想一想：「這個人和我有點關係，他和我是親戚、是朋友，或者是鄰居，我要布施給他，幫他的忙。」和你接近、有關係的人，都先布施完了，然後才布施給遠方的人，這叫「由親及疏，由近及遠」。有一種分別心，有一種著相的心，這也就叫不清凈觀。觀世音菩薩這種的法布施，他是不分人我，不分親疏，不分遠近，他只來做這種的布施，只為布施而布施。

布施，分為財施、法施、無畏施。財，又有內財和外財。內財，相信很少人知道；外財，一般人都知道的。外財，是身外邊的；內財，是身內邊的。菩薩在行菩薩道時，要行法施，這個「法施」是向外邊施。財施，施國、城、妻、子──把我的國家布施給人；這一個城池完全是我的財產，我布施給人；把自己的太太布施給人，你看這個舍，真施真舍！把自己的子女布施給人，這也是真舍！乃至於一切一切的田產、房子、產業，都布施給慈善機構，或布施給有道德的人，這叫外財的布施。

內財施，是把自己的身、心、性命、頭、目、腦、髓，以及四肢百骸統統都布施出來。什麼叫「身」？就這整個的身體。如果能以這身體來救世上一切眾生的話，我就把這身體布施出來，貢獻給世界上，乃至於把我這個心也布施給人，生命也布施給人。如果有人需要我這個頭，我就把頭斬下來布施給人。好像舍利弗尊者行菩薩道時，有人說要用一個眼睛，舍利弗就把眼睛挖下來布施給他，殊不知那個人說：「你弄錯了！我要的不是這隻眼睛，要換另一個眼睛。」於是舍利弗就退菩提心了，心想：「這菩薩道真難行！」那個內財，他布施了一半，另一半就捨不得了。

腦，就是自己的腦子；髓，就是骨髓。誰要這些個東西呢？這些東西就是作為醫藥的用品，將來可以救度世人，所以行菩薩道的人，都要做布施。身、心、性命、頭、目、腦、髓，這叫內財，屬於你自己內邊的；你自己的財產，你自己的智慧，你自己的精神，這也都叫內財。

又有「法施」，就是說法教化眾生，這種布施是最大的布施，所謂「諸布施中，法布施最」，法布施是最要緊的。

我們現在這個佛教講堂，雖然講堂不大，但是法力可不小。在美國這兒，把全美國佛教團體算上統計起來，只有佛教講堂天天這麼忙忙碌碌來為法忘軀，為了佛法，把身心性命都忘了，把自己的身體也都不顧了。我們每一天，每一個人白天都要做工，就我這個法師也一樣做工的，什麼工都做，好像油油漆、做刀木（木工），所有的工作我都做。這幾天做工做得我身上骨頭都痛了，所以昨天晚間我也懶惰了，沒有來；可是我這個做法師的，懶惰一點不要緊，因為我學習這麼多年了。你們做學生的就不能懶惰！無論哪一個人講經，都應該來聽。第一的，來聽法就是護持這個道場。我們大家來到這兒，人多一點，這股氣也很盛的；如果人人都不來聽講，沒有人來聽法，那也就不盛了。所以你想擁護這個佛教講堂，就是來聽講，不必拿出很多錢，這已經是擁護道場的好護法。

你們的名字，有護教使、布教士、宣教師。宣教師，就要講演佛法的；布教士，就要各處去做廣大的宣布；護教使，就是應該擁護道場，令道場一天比一天發展，一天比一天發揚光大。護持道場，就是護持佛教，也就是護持佛、法、僧三寶，這是你們每一個人的責任。你們西方人對於佛法，過去可以說都是小孩子的見解，根本就不懂佛法；好像有些在美國自稱長老、法師、教士者，你問一問他們，佛教是什麼？他自己都不知道的！現在你們這一些學了三個月的《楞嚴經》，可以說是對佛教的認識已懂得都算不少了。

現在所講這個法布施，就是把你們所知道的佛法，要介紹給一切的眾生，要向每一個人去宣傳。為宣傳佛法，可以把飯忘了吃也不覺得餓，不睡覺也不覺得困了，我知道我過去為宣傳佛法就有這樣的情形。某一個人想要學佛法，我就不吃飯、不睡覺，我也給他講；把他講得明白了，這是把我的責任盡了。我希望你們各位也照我這個樣子，作為我的化身去弘揚佛法，做法的布施。這法的布施，比你舍多少錢出來更有價值。

你們現在積極學習佛法，有好幾個人都要出家，這真是很稀有的事情，這在美國可以說是打破記錄。這麼多人要出家，要做和尚、做比丘尼，這真是不可思議的。你們現在把基礎立下來，對美國的佛教前途，每個人都要負起責任，不要推諉，佛教是大家的事情，不是我一個人的事情，要這樣想：「我有這一口氣，這佛教就是我的責任！」旁人說他也要負一點責任，也可以。可不是說只有我負責任，你就不可以負責任的！所以說佛教的責任是人人有份的，不要推諉。你們現在都應該站起來，以弘揚佛法為自己的責任，這是做法施的基本條件。

另外還有無畏施。這無畏，好像觀音菩薩救七難、解三毒、應二求，都是無畏施之一。這無畏施，就是在人驚慌恐怖、將要沒有命的時候，你能以現無畏身，行無畏行。什麼叫現無畏身呢？譬如有個人在火難中，將將就要被燒死了，因為被這個煙熏得已經不知道東西南北了，已經不知道從什麼地方可以走出這個火堆。你能在這時候，奮不顧身，踴身到火裡邊去把這個人救出來，這可是非常不容易做到的。這就叫捨生命而救護眾生，也就是無畏施。或者有人掉到海里，眼看要淹死，你看見了，也不計較自己的生命，而毅然跳到海里去把這個人拖上來，這也是無畏施。

這水、火，乃至於刀、兵、炮火之中，有人或者槍傷、炮傷了，在兩軍陣前生命千鈞一髮的時候，危在眉睫，你也能以奮不顧身，不管自己的生命有無，到那最危險的地方把這人救出來，這都叫無畏施。

還有，若人遇著官非，或者其他什麼種種危險，也是生命朝不保夕的時候，或者奄奄一息了，你能以種種的善巧方便把這人救了，危而不危──雖危險而到那不危險的程度上，這都叫無畏施。

總而言之，就是人在有恐懼時，你能夠用你的慈悲心、勇敢心、大無畏精神，什麼也不怕的這種精神，去救護一切眾生，這都叫無畏施。還有，在眾生有種種的困苦，危難的時候，你都能以幫助他，令他沒有恐怖了，這都叫無畏施。

好像持地菩薩，在過去他就修無畏的布施；他並不是直接修無畏布施，而是間接地修無畏布施。怎麼間接地修？他知道一切的人過河時，必須要有橋，如果沒有橋也過不了河，若過河的話，就有生命的危險，這也是一個畏懼。於是他就盡自己的力量，仿效古來的人；古人都是一個老方法，用一點板子或木頭搪一個橋，令人過江河的時候，沒有生命的危險。可是雖然這樣子，如果漲大水了，也一樣有生命的危險。

好像虛雲老和尚從九華山下山時，他記得那地方本來有座橋，於是走在有橋那個地方就想過河，殊不知踏到那個橋，因為大水早把那座橋沖壞了，他「噗通！」就掉到河裡去。在河裡經過一天一宿之後，才被打漁翁把他撈上來。這漁翁當時一想：「哈！撈到這麼大的一條大魚，一定賣得很多錢！」往上拉起這個漁網的時候費了很大力，可是把這漁網再拿到江岸上一看，裡邊還是一個和尚。打出來一個和尚，這奇怪了，怎麼有一個魚和尚呢？把這個魚和尚拿出來，到那個地方看一看；一看，不是個魚和尚，是個真和尚，還穿著衣服呢！可是已不會喘氣了。附近就有個小廟，這打魚的漁翁就到小廟裡向出家人說：「和尚！和尚！我今天打魚打上一個和尚來，你看看！」寺里這和尚想：「這奇怪了，怎麼打魚還會打上一個和尚來？」到那兒一看，原來這是德清老和尚。於是才幫他把肚裡的水往外空，都嘔出來。把水空出來，這位老人家才又活過來，這真是得到第二條的生命。

虛老被水淹不死之後，跑到高旻寺去打禪七，就生了重病。怎麼樣啊？這些和尚也不原諒他，還叫他做代理方丈。虛老想：「我自己都病得這樣子，怎麼代理方丈呢？」於是不答應，結果被月朗方丈打香板，一天到晚都給他氣受。你看虛老可說是中國第一大善知識，在高旻寺那兒所受的苦不知多少！處處受一般人的白眼，一般人都看不起他。

你看，持地菩薩他專門修橋補路，好像虛老往雲南去的時候，在路上曾遇著一個修路的和尚，一天到晚拿鋤去修路，也不講話，這也是持地菩薩的化身。持地菩薩專門平道路，路上有瓦塊、玻璃，他都撿到一邊去，防著人踢到腳，把腳踢壞了；總而言之，把道路修得好好的。他這麼一天到晚做苦工，那麼誰給他工錢？沒有人給他工錢。你說這是不是愚痴？沒有人給工錢，他去白做工！可是就因為他白做工，所以才修成持地菩薩，證得位不退、念不退、行不退，這種三不退境界。持地菩薩他就是修無畏施。無畏施講起來很寬很廣的，總而言之，人在恐懼的時候，你都應該做布施。

再說一個最接近無畏施的例子，好像有人好幾天沒有飯吃，堪堪就要餓死了，也沒有錢買東西吃，想要去偷吧？又犯法。正在進退維谷的時候，你看見他，看他面黃飢瘦，兩腳無力，邁不動步，這時候你問他：「你怎麼啦？是不是有病了？」他一定告訴你：「我四五天沒吃飯了！」你說：「那好了，到我家裡吃去。」沒有衣服穿的人，他很怕凍的，你給他衣服穿；沒有房子住的人，你給他房子住，這也叫無畏施。可是，一天、兩天可以，但不可以永久的，中國有句話說是：「能供一飢，不能供百飽。」我供你一頓飯吃可以，如果你要天天吃，那我不能供給你。因為人在這世界上，人人都應該去做工，不應該生出一種依賴心。你希望有人行菩薩道，也不用做工，到吃飯的時候，就到一個信佛人的家裡去，訴苦說：「我今天沒有吃飯，你給我一點無畏施吧！令我沒有吃飯的恐懼，不受飢餓的痛苦。」這是不對的。

人在偶爾不得已的情況之下，是可以；但如果你有這一口氣在，都應該自強不息，去為世人謀福利，不要消耗這世界的物質。也就是說，人人都應該幫助這個世界，不應該依賴這個世界。幫助這個世界，就是要對人家有好處，不是要人家對我有好處；就是要我利益他人，不是要他人利益我。你若要他人利益我，那就是生出一種依賴心，沒有自強的心。人人都應該有一種自強不息的心，不依賴人，這是我的宗旨。

清凈觀，就是清凈的觀力，也就是在這一切布施方面，不著住於布施相上；這就是清凈觀，沒有染污法。觀音菩薩布施不取於相，一切都離相，所以就清凈。如果著相了，就是不清凈；離開這個相，就是清凈。

廣大智慧觀：廣，是寬廣；大，就是再沒有比他更大了。這種的廣大是什麼呢？智慧。觀世音菩薩有廣大的智慧觀，普度一切眾生，普遍地教化一切眾生。

悲觀及慈觀：觀世音菩薩又有悲觀。有人誤解經義的，就說：「哦，觀音菩薩也常常地哭、不歡喜，這有悲觀嘛！」這是錯的。這裡的「悲」並不是指悲傷，而是憐憫的意思；對一切的眾生，都生出一種真正憐憫的心。什麼憐憫的心呢？他常常這樣想：「這個人真非常苦啊，真是可憐。我用種種方法教化他，他還不明白，還是顛顛倒倒的，真是可憐得很！」他這樣憐憫眾生，這就叫悲觀。因為他憐憫這個眾生，所以他就要度這個眾生。好像你看那個小孩子，很活潑天真的樣子，人人見著都很歡喜他。為什麼歡喜他呢？因為這小孩子得人憐愛。這一種憐憫，就叫做悲觀。並不是觀音菩薩一天到晚，總不歡喜，甚至於總哭泣悲哀。不是的，你若想學觀音菩薩，就不要一天到晚盡哭──這個事情愁悶也哭起來了，那事情也不歡喜。而要廣生歡喜，不生愁。他這種悲觀，並不是哭泣的悲觀，所以不要誤會了。

怎麼叫慈觀？慈能予樂。怎麼叫悲觀？悲能拔苦。悲觀，就是把眾生的苦給拔出去；拔出去就沒有了，沒有苦了。你能把眾生的苦給想法子都解除了，這就是悲觀。慈觀，就是給眾生樂；你能給眾生的樂，這就是慈觀。予樂，並不是予暫時的樂，是予永久的樂、永遠的樂；是真正的樂，不是一種世間上的樂。什麼樂？給一切的法，使令眾生真正明白了解佛法，而不再做顛倒痛苦的事情。

什麼是顛倒的事情？我真正地告訴你們，我老老實實地告訴你們。我知道還有不相信的，可是不相信，我也要告訴你！什麼叫顛倒？譬如飲酒飲得醉醺醺的，就認為自己好像成了神似的，神乎其神了，一走路，那麼哩啦歪斜的，東撞一下、西撞一下，他認為這樣是最好的。其實自己的知覺都麻木了，甚至什麼都不知道，東西南北分別不出來了，你說這是不是顛倒？一個好好聰明人，要用這種的東西，被這種的東西支配得什麼事情都做得出了，殺人、放火，什麼都可以做的！

我講這個，就因為今天早晨我在巴士站，遇著一個醉鬼，他就向我要錢。我一聞他這很大一股酒氣，就趕快往一邊走；他就後尾跟著，一定要同我要錢。要錢幹什麼？還要喝酒去。看樣子還沒有喝夠酒！你看顛倒不顛倒？

我又想起來一件事情，也是在巴士站那兒，一個黑人走過來，他什麼話也沒有講，向我跪下，恭恭敬敬跪那兒就叩頭；叩完頭站起身，也沒有講話，一直把頭低著，也不敢望我，就走了。他不是向我來叩頭要錢，那麼多人，他單單給我叩頭，叩個頭就走了。我不知道為什麼？他也不認識我，我也不認識他，也不知道他是鬼或是神？真奇怪了。我看他也不是喝醉酒，不知道是一種什麼靈感叫他給我叩頭？我想鬼見著我，多數給我叩頭的；還有神，見著我也叩頭的。他這個人，不知道為什麼向我叩頭？我想或者也是有個鬼在他身上，所以認識我。這是我認為很奇怪的。

喝酒是顛倒，抽煙是不是顛倒？那更顛倒。為什麼？本來你這肚子里乾乾淨淨的。說：「法師！你講這個，我不相信。我肚子里不幹凈的。」肚子里不幹凈，有什麼呢？有大、小便利。不錯，這個不幹凈，還不要緊的；你唯獨用煙一熏它，那裡邊就有煙油脂。這煙油脂，那最不幹凈了，好像煙筒裡邊有那種黑黑的東西，那就因為被煙熏過去的。你把煙吸到肚子里，又吐出來，肚裡頭也就有這種黑的東西；你自己因為看不見它，所以你不覺得。你若看得見，你抽一口煙，就像鏡子上蒙上一層灰似的；本來肚裡頭乾乾淨淨的，可是你把它放上一些灰塵，這是不是顛倒呢？

還有吸鴉片煙的人，吸上的時候，覺得很精神──喔，精神抖擻，自己不知道有多大的力量！甚至於這麼一步，都可以邁到天上去，就覺得騰空駕雲那樣子。等過了時候，周身就不舒服，整個身體都不知道放到什麼地方好；一狠心說：「哦！趕快下地獄去，地獄裡或者沒有這麼難過！」犯了煙癮的時候，甚至於地獄都要去鑽，就那麼難過。所以你說是不是顛倒呢？這也是顛倒。

還有很多很多的，那顛倒的問題多了。所以我希望抽煙的人趕快把煙斷了它；喝酒的人趕快把酒也斷了它；懶惰的人要學勤力一點、勤儉一點，不要那麼懶惰了。那麼勤儉的人，可不要學懶惰，要多做一點善事。這個「善」，你若不做，它總也沒有；你若做，它才有。這個「德」是從什麼地方來的？就是從「善」那個地方來的。你盡做善事，自然就有德了，自然就不顛倒了；你不做善事，卻拿正經的錢去看戲，或買一些不重要的東西，這都叫顛倒。你把有用的錢，用到有用的地方，這是不顛倒；你把有用的錢，用在無用的地方，這就是顛倒。所以顛倒是很多種的。

觀音菩薩能指明你這種顛倒的行為，叫你不要顛倒，令你得到真正的快樂、永久的快樂，這就叫做「慈」；悲能拔苦，不是拔你暫時的苦，而是拔你生生世世、無量劫以來的苦。但是你要生出信心，你有信心，觀音菩薩才有慈悲心；你若是沒有信心，觀音菩薩這個悲觀和慈觀，和你這兒就好像冰火似的不相合。觀音菩薩以很大很大的慈悲心對你，你這兒冷冰冰的，不能合得來的；冷冰冰就是沒有信心。你若有信心，就和觀音菩薩的悲觀、慈觀都相合了，你把這苦離開，就是樂了。

什麼是真苦？我告訴你們，人有煩惱是真正苦；若沒有煩惱了，就是快樂。所以觀音菩薩能把你的煩惱解除了，令你得到真正的快樂，這就叫「悲觀及慈觀」。

常願常瞻仰：常願，就是常常地發這個願；常瞻仰，我願意常常地瞻仰觀世音菩薩這種慈悲的德相。瞻仰，就常常這麼看著，越看越生恭敬心，越看越歡喜，對觀音菩薩是五體投地，一心恭敬。拜〈大悲懺〉，就是恭敬觀世音菩薩的一種表現。你要是不拜懺，說：「美國人不願意叩頭。」你連個頭都不叩，你叫一個什麼信佛的？你信佛是信的什麼佛？說：「我信佛，是信我自己的佛！」你自己？你要是信你自己的佛，你就不會有你自己。因為你沒找著你自己的佛，所以外邊的佛，你也不認識了；若信自己的佛，不會不叩頭的。叩頭，就是表示一種最恭敬誠懇的意思，這叫五體投地，也是一種禮貌。你連一個禮貌都沒有，怎麼談得到是一個信佛的人？

好像以前有個醫生，各處去給人講佛法，有一些人很相信他，拿他當佛那麼看，但是他叫人不要拜佛。一般人在那兒拜佛，他就在那兒站著，好像木頭樁子似的；你說人家拜佛，他在那地方若不拜，是不是像根木頭似的？但是他自己不覺得，為什麼？因為我相沒空呢！不拜佛的人，第一個就是我慢，覺得「我」很大，比佛都大，那我何必拜佛呢？因為他有貢高我慢，所以見到佛像都不肯禮拜，這又怎麼能可以學佛呢？不要說學佛、信佛，根本對佛教可以說連聽見還沒聽見呢！但是他到處去給人講佛法，這真是害死人。

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