著名作家鮑鵬山散文名篇《荀子：養在深閨人未識》（1）
荀子：養在深閨人未識（1）
荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營於巫祝，信譏祥，鄙儒小拘，如莊周等又滑稽亂俗，於是推儒、墨、道德之行事興壞，序列著數萬言而卒。
——司馬遷《孟子荀卿列傳》
二千年來之政，秦政也，皆大盜也；二千年來之學，荀學也，皆鄉愿也。惟大盜利用鄉愿，惟鄉愿工媚大盜。二者交相資，而罔不託之於孔。
——譚嗣同《仁學》
一
寫出「養在深閨人未識」這個題目，我是在說，儒家學說到了荀子，如同深閨美人一般，初長成啦！春心動啦，可以嫁人，相夫教子啦。嫁誰呢？當然是嫁與帝王家。相夫，就是相帝王，這「相夫」之「相」與「宰相」「垂相』之「相」是一個意思。「教子』教誰呢？教化人民啊。官為父母，民為子女，視民如子嘛。當然，更下之，則民為禽獸，如此更需馴育，教民也就成了「牧民」的重要手段；先馴化之，然後再驅使之。漢代官職中，「牧」，就是把民當禽獸「牧」。生而野性，何以能牧？當先教之。以何教之？以荀子思想。「之子于歸，宜其室家』（《詩．桃夭》），荀子思想確實很宜帝王之家。班固言儒家：「出於司徒之官，助人君順陰陽，明教化者也」。（《漢書·藝文志》）果然！「相夫教子——相人君教百姓——這是儒家幾千年來的傳統角色。
可以這樣簡單勾畫一下春秋戰國之時的儒家人格史、角色史。孔子是沒落貴族中流落到市井中去的，不諳世情一片天真的子弟。他有一種高貴的品性，近乎淳樸的品性，他也有著貴族的愛好與教養：音樂，藝術，射、御、《書》、《詩》，《易》——但他不得不在市井中廝混，從而對下層人民有了了解與同情，並在此基礎上，創立了他的「仁者愛人「的仁學思想，大同思想。但他骨子裡仍是日日盼望著回到他以前的圈子中去，所謂的「興滅國，繼絕世，舉逸民」，真是他的朝思暮想，當然也是他這個「逸民」的一片痴心在妄想。所以。他如同曹雪芹「秦淮風月哭繁華」一般，哭東周，哭周公，哭曾經鬱郁乎文哉而如今又飄落殆盡的周文化，哭歷史背棄的一切，哭他失去的一切。他所做的，是對前代文化的整理與保存，好似在收拾後事一般，既嚴肅恭敬，又滿懷凄涼。他打開積滿塵土的竹簡，在幾百年積累的文獻中分類、編排、抄寫、揣摩，一邊嘆息流淚，一邊孜孜（左石右乞）（左石右乞），忽而拍案驚奇，忽而仰天長嘆。他敢情是在做著一個大大的復辟夢，而他的學說，則真真是一本厚厚的變天賬。天可憐見。我老是這樣想像他：在深夜，飆風四起，風聲鶴唳，四野一片漆黑，他用他蒼老的雙手，小心地圍攏一枚燭光，使它不至熄滅……
到了戰國中期，孟子，流浪既久，那種皈依的情懷早已隨時光的流逝而消磨乾淨。他不再是高堂老屋中的被迫出走者，失去主人身份者，遠遠的艷羨者，他是來去綽綽自由的客人了。他是那行空的天馬，獨來獨往。與他同時代的莊子表現了與他同樣的對自我身份的感覺，那種自由自在的感覺：「一而不黨，命曰天放」，好一個「一」，好一個「不黨」，好一個「天放」！他們是天民，以放為天，天下之大，綽綽有餘裕，何施不可！所以，他們的天性，是如此的自由解放！孟子自稱「天民」，且是「天民之先覺者」，他追求的是「天爵」，他與舊貴族，已判然而划出界限，他既不屬於上層的流裔，失勢者，又不屬於被人治的「治於人』者。在齊國，他只做客卿，「不治而議論」，除了「議論」，什麼也不幹，不願成為官僚花名冊中的在冊人丁（孔子卻是做過大大小小好幾任的官），他自詡為「王者師」，是來教導他們，教訓他們走正道的。若是那些不肖的王們不配他的教導呢，他就滿懷失望也滿懷輕蔑地轉身走開，不吝去留。他是一位特行獨立的大丈夫。這是吾中華民族人格史上最光輝的一段，是中國陽剛之氣最充沛的一段。
再後來，便是荀子了。從凄凄惶惶的貴族沒落少年到特行獨立的大丈夫，到荀子，竟突然蛻變為一個端莊明慧的淑女，循規蹈矩的君子。端莊明慧的淑女是做妻妾的好人選，循規蹈矩的君子是做臣子的好材料。寫到這裡，聰明的讀者會覺出我對荀子的極大不滿。是這樣的，我老實招認。但這是事出有因的，你著他《成相》篇中的宣傳鼓動詩：
曷謂賢？明君臣。
上能尊主愛下民。 （其五）
辨治土下．
貴賤有等明君臣。（二十五）
明於君臣之分，謹守臣道。臣道是什麼呢？就是區分貴賤上下，以「禮」的秩序安頓天下，然後自己上尊君，下愛民。做一個忠心耿耿勤於事務忠於職守的幕僚。
臣下職，莫游食，
務本節用財無極，
事業聽上，
莫得相使一民力。（四十六）
守其職．足衣食．
厚薄有等明爵服。
利往（唯）卯（仰）上，
莫得搜與孰私得。（四十七）
讀起來平平仄仄，可搖頭，可晃腦。乒乒乓，乒乒乓，不要游食要仰上。且慢搖頭晃腦地陶醉罷。不要「游食」，而要忠於一個主子，利唯仰上——一切生活來源須仰仗主子的供給。這樣，「守其職」的幕僚，也就可以得到賞賚，「豐衣足食」了。不需要也不能去擅自搞一點「私得」。從主動方面著，自願去做籠中鳥池中魚，這種人格與孟子、莊子差別太大，不可能讓我尊敬。從被動方面看，荀子竟然要從剝奪經濟獨立權著手，來剝奪人的思想獨立行為自由，這夠狠的。讀這樣的句子我也不可能對荀子有好感。更要命的，他竟然還兜售「持寵處位終身不厭之術』，這實在是古典的厚黑學了：
主子尊重自己使自己富貴呢，就要又恭敬又遜退；主子信任寵愛自己呢，就要懂得謹慎和謙讓；主子專任自已呢，就要又拘謹又周詳；（萬不可張狂）；主子接近自已呢，就要恭敬順從而不邪妄；主子疏遠自己呢，就要忠貞純一而不違背；主子斥退自己呢，就要滿懷畏懼而不能怨恨！地位高貴了，不能奢侈浮誇；受到信任了，不能惹起嫌疑；權力很大時，不能擅自專權；財利到來時，要覺得自已的善行還不足以獲得，要先表示謙讓之意，然後才去接受。福事到來，要和悅地去處理；禍事到來，要穩靜地去處理。富了，要廣泛布施；窮了，要節約財用。可以處貴，可以處賤，可以處富，可以處貧，可以被殺掉，而不可以做壞事——這便是保特尊寵，守住官位，終身也不被廢棄的方術！
［原文：主尊貴之則恭敬而僔，主信愛之則謹慎而謙，主專任之則拘守而詳，主安近之則慎比而不邪，主疏遠之則全一而不背，主損絀之則恐懼而不怨。貴而不為誇，信而不處謙，任重而不敢專。財利至則善而不及也，必將盡辭讓之義然後受。福事至則和而理，禍事至則靜而理。富則廣施，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使為奸也。是持寵處位終身不厭之術也。《仲尼》］
你看這種語氣、人格，與孟子、莊子，有多大的距離？這真正是鄉愿，是工媚暴政大盜的鄉愿；這也真正是妾婦，是被孟子斥貴過的，「以順為正」的妾婦之道！
你再看他在《臣道》篇中論為臣之道：
事奉君主卻不順從的人，是不敏捷的人；敏捷而不順從的人，是不恭敬的人；恭敬而不順從的人，是不忠的人；忠誠而不順從的人，是不能成事功的人；能成事功而不順從的人，是沒有德行的人。
［原文：事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也．］
這簡直是一篇「順」字贊！也是漢代以後那些苟合取容以媚順固寵的官僚們的「護官符」！在荀子的觀念中，舉凡優秀品性，率有一「順」字在。學問做到這裡，真是和大盜眉目傳情了。緊接上文，下面斷然道：
所以，無德之人的行為，傷害敏捷，墮壞功業，滅沒勤苦，所以，君子不願做。
［原丈：故無德之為道也，傷疾、墮功、滅苦，故君子不為也！《巨道》］
這荀子式的「君子」，不特沒有了莊周式的超逸，更沒有了孟子的「浩然之氣」。不再是天馬行空，「一而不黨」的隱士，更不是特行獨立，正道直行的「大丈夫」。郭沫若先生曾據此篇中有斥責「偷合苟容以持祿養交」之類「國賊」的話，認為此篇《臣道》思想高尚，與《仲尼》篇思想不合，從而認為《仲尼》篇的思想「卑鄙不堪，不一定出於荀子」。（《十批判書·荀子的批判》）這是郭沫若先生大意了。《臣道》篇的思想也不能高到哪裡去。我們就看他斥逐「偷合苟容以持祿養交」的一段：
聽從命令而有利於君．叫做順；聽從命令而不利於君，叫做諂。違逆命令而有利於君，叫做忠；違逆命令而不利於君，叫做篡。不顧念君主的榮辱．不顧念國家的利弊，喪失原則苟且相容以保持祿位私結外交，叫做國賊。
【原文：從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡； 不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合苟容以持祿養交而已耳，謂之國賊。］
一切以是否「利君」為判斷標準！孔子的「顛沛必於是，造次必於是」的「仁「呢？「仁以為己任」（孟子）「君子之仕，行其義」（子路）的道義呢？孟子的「捨身取義」呢？全沒了！只剩一個可憐兮兮弱智兮兮的「忠」了！是的，荀於是特別提倡「忠」的。甚至提倡「進言於君，用則可，不用則死」《臣道》，士階層的骨氣，到了荀子，真是掃地以盡！
二
大約在八十歲左右（一說五十歲左右）的時候，荀子做出了一個不論對儒家學派還是對中國學術都極重要的決定。那就是，打破「儒者不人秦」的傳統，去秦國考察。八十多歲了，這匹儒家的老驥，仍志在千里，也真是一位壯心不已的烈士。這是一個極富象徵意義的舉動，它預示著儒家的仁政學說，將與專制統治聯姻，已到慕少艾年齡的儒家學說．開始對帝王暗送秋波。在秦國，他不僅大拍應侯范邃的馬屁，自打嘴巴般地誇獎秦國宮吏如何好，人民如何乖（以前，在《性惡》篇中，他可是大罵過秦地百姓不懂禮義的），而且還與秦昭王進行了頗有意思的對話，極似產品推銷者與買主之間的討價還價。秦昭王對儒家學派頗不以為然，他對荀子說：「儒者對國家沒有用處。』擺出一副拒絕的姿態。我們記得孟子在見梁惠王時，梁惠王也猝然而問：「老頭子，你不遠千里來到我這裡，你的學說對我的國家有利嗎？」孟子當即頂了回去：「王何必曰利——亦有仁義而已矣！』我這兒沒有什麼利與用處，我這兒只有仁義！這還不夠么？我是來指導你走正道的．可不是來推銷賤賣的！孔子在衛靈公間「戰陣之事」時，也拒絕回答。相比之下，荀子在秦昭王面前全沒有孔孟的骨氣與正氣，他啰啰嗦嗦．自賣自誇，頗使人氣短。他局局於闡明儒者之用，屑屑於表明投懷送抱之心。不論多麼能言善辯，已是自處於被告之席為自己作有用無罪辯護，投他人所好，以博賞賚了。他說；
儒者，效法先王，尊崇禮義，謹守巨子的本份，是非常敬重他的主上的。主土錄用他，就守職本朝，事事相宜；不用他，就退處鄉里，恭恭謹謹，必定做一個順從的百姓……職位在別人之上，他就是輔佐王公的乾材，職位在別人之下，他就是國家的能臣、君主的瑞寶。
［原文：儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子，而能致貴其上者也。人主用之，則進在本朝；置而不用，則退編百姓，而敵必為順下矣。雖窮困凍餒，必不以邪道為食，置無錐之地，而明於持社稷之大計，叫呼而莫之能應，然而通呼裁萬物，養百姓之經紀。勢在人上，則王公之才也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也。《儒效》］
多好的一塊「寶貝」！嚴嚴守臣道，尊崇君主，即便被遺棄，也做個順順啞遂遂的良民！孔子說「君子不器」，莊子是「王公大人不能器之」，孟子是不官不王，而荀子則屑屑於證明儒者是國君最順手最有用的「器」！近來學者們在談什麼「政統」與「道統」、若荀子，何來「道統」？「道統」不過是政統的「臣妾」而已！
當然，從荀子對秦昭王的答辯中，我們還是看出，這位先秦儒學第三代的自負與自信．這不是「敝帚自珍」，而是卞和獻璧式的自負與自信。經他改造過完善過的儒家學說，綜合先秦各家學說中的治世良策，形成了一整套適合專制統治的內法而外儒的政治理論。「養在深閨人未識」畢竟是不甘心的，既然「天生麗質難自棄」，當然渴望「一朝選在君王側」，漢武帝的「獨尊儒術」，二百多年前的荀子就已在那裡眼巴巴地盼望著了！
公正地說，魯國的國君，包括孔子極反感，常常出言傷害的權臣季氏，對孔子還是很尊重的，也很想和他合作，但他們就是找不到和這個固執倔弧的老頭子溝通的途徑，他們與孔子總是話不投機，道不同而不能相為謀。孟子也一樣，齊宣王對他是極尊重極用心籠絡的，滕文公更是小心翼冀地聽從他的教導，把一線希望寄托在他的指教上。連梁惠王這樣粗魯的人也都很真誠地向他請教過有關治國的問題。但孟子一開口便「迂遠而闊於事情」，他們之間．也總是對不上茬口。他們的思路，實在是風馬牛不相及。究其原因，乃在於孔孟等人懸的太高，立論太苛。這一點，孔子的弟子，天才外交家子貢，就給孔子指出過，並希望孔子能稍微降低一點標準，以便尋找與諸侯合作的可能性：「夫子之道至大也，故天下莫容夫子。夫子蓋少貶焉？「（老師您的道太大了，所以天下沒有哪一個君主能容受得下您。老師何不稍微降低遷就一些呢？《史記·孔子世家》）。孟子的學生公孫丑也對孟子提出過類似的問題：「道則高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孽孽也？「（先生的道確實高呵，美啊！正好像登天一樣，似乎不可能趕上。為什麼不使它變為有希望達到，而使人們一天一天的逐漸接近它昵？《盡心》上）但孔子抱定只問耕耘不問收穫的堅定，孟子抱定「引而不發」為天下式的倔強。他們都熱衷於使自己的理論完美，以追蹤所謂古代聖王的治跡，而不介意其與現實間的差距。孟子希望「中道而立，能者從之」。但假如沒有人能跟從而來怎麼辦昵？那他們也就自甘於其理論的寂寞，而不願使自己的理論貶低降值。在這種情形之下，他們的理論和興趣，都集中在對現實的抱怨和批判上，至於能否與他們合作，這倒是次要的。
這種傾向，至荀子，為之一變。他關注的是用，是器，而不是道本身的完善。理論而求為器，不就是御用的開始嗎？不就是墮落嗎？
使一種理論更完善，有兩種方式選擇；一種是使理論本身更具理性，更具邏輯性，更具有合目的性；一種則是努力使理論更具適用性。前者往往使理論趨近於理想境界，成為一種空想式的烏托邦，後者則往往使理論蛻變為實用工具，增加它的御用性。荀子顯然更重視的是其實用性、合用性。他在小心的尋找理論與現實的契合點，尋找學術與世俗政治合作的途徑。為此，他不再自居王者之上，不以道自任．而是甘心去做一個忠實的、勤勉的、盡職盡責、嘔心瀝血的幕僚。他把興趣與精力都放在具體問題的處理上，而把方向性的，價值取向性的大問題交給「君」去做決定了。臣民們只是去完成君主制定的長期或短期目標，目標由君主決定，方向由君主把握，藍圖由君主繪製，理想由君主確立．我們只是去無怨無悔地完成這些任務，而對這些任務的合理、合法性不能思考，更不能詰問。理論完全工具化了。道的淪喪自此拉開了序幕。人的淪喪也從此開始：當我們放棄了思想，我們即只能是工具性的存在。
是幕僚，就要一方而能把握大局，窺測方向，預測未來，有良好的規劃與安排，適時地提出正確的政策和策略；一方面又要能委曲求全，堅韌不拔，忍讓周曲，不論在什麼情況下，堅持合作第一。像范增就不是一個好幕僚，因為他一受氣，就不合作了。范增是有一些孟子式的脾氣的。按他的年齡，大約其生年與孟子卒年基本相接。他一出場，便是一位古稀老者，指點著項梁項羽一點一點由弱到強。他本人也被項羽尊為「亞父，。這種精神地位，很像是「王者師」，而不同於荀子式的低眉順眼的幕僚。同是老人，范增的性情，偏狹、急躁，愛鑽牛角尖，凡事愛一蹴而就，一了百了，不知變通與耐心等待．而荀子則全沒有這位「亞父」的毛病，他的高壽使他更沉穩，慮事更周詳，立論更公允平實。他不像范增那樣，「好奇計」，他更注重穩紮穩打，步步為營。他不急不躁，不慍不火，老成持重。儼然一個好幕僚！可借秦昭王有眼無珠了！
