一切道法中是最殊勝的法

這些教誡特別好！尊者親口說過：「殊勝上師為揭露罪惡，殊勝竅訣為擊中要害，殊勝助伴為正知正念，殊勝勸勉為怨魔病苦，殊勝方便為無有改造。」

最好的上師，他在講課時能揭露你的過失和罪惡，天天說好話有什麼用？要揭露罪惡。

最好的竅訣，就是擊中你的要害。如果你每次聽課，都感覺上師不是說別人，就是在說自己、批評自己，「怎麼又說我」、「怎麼天天批評我」，有這種感覺，說明你每天都得到了很多竅訣。其實作為修行人，只有接受這種點擊要害的竅訣，才能認識自己的過失。

殊勝的伴侶是正知正念，正知讓你時時觀察自己的三門，正念讓你不忘失善法，這才是修行人最好的朋友。

最好的勸勉，其實是修行中出現的違緣。當怨魔來危害你、敵人來危害你、病苦來危害你的時候，你就會立即提起正念，認真地修行。這一點我深有感觸，比如，當我生病時，馬上會想起死亡無常的道理，但病一好就沒什麼感覺了；一出現違緣，就想起三寶了，趕緊祈禱，但違緣一過又放鬆了。因此，違緣、怨魔、病苦，這些才是最好的鞭策。

最殊勝的方便，是無有改造。在所有修法竅訣中，直指本性，令心無有改造、自然安住，是最為殊勝的。無上大圓滿中，有時是用水晶作表示，讓人認識無改的心性。

一墊上如何修法

昔日，阿底峽尊者來藏地時，迎接他的是大譯師仁親桑波。大譯師的譯作頗豐，在藏地也很有威望。當時見到阿底峽尊者時，大譯師已是85歲，鬚髮皆白，而阿底峽尊者是61歲。大譯師的印度語很流利，所以讓阿底峽尊者一見如故，特別歡喜，陌生感也消失了。來到大譯師的寺院以後，阿底峽尊者問他：「您對諸如此類的正法，了知得如何？」之後，尊者對顯宗、密宗里的種種法門逐一詢問，結果譯師似乎無所不知，一一對答如流。

尊者十分喜悅地稱讚道：「極為稀有！在藏地有像您這樣的智者，我都不需要來了。」尊者感到意外，是因為請他的人是哭著哀求的：「現在藏地沒有人懂佛法了，只有您去才能拯救佛教啊！」但現在他發現，眼前竟然有這麼一位了不起的智者。尊者接著問道：「那麼，在一墊上，該如何修行這一切法呢？」

譯師回答說：「應當遵照各個宗派所說來修持吧。」譯師有個三層殿，上午，他去小乘殿修小乘法；中午，他到大乘顯宗殿修大乘法；下午，他去最上面的密乘殿修密法。阿底峽尊者察看了他的修行環境以後，悲傷地說道：「譯師您錯了，看來我還是有必要來藏地。」

現在很多人也是這樣，修這個、修那個，剛念了一百遍文殊心咒，「噢，觀音菩薩還等著我，念觀音心咒吧」；念完觀音心咒，「噢，金剛薩埵會不會生氣？修金剛薩埵吧」；修完金剛薩埵，「噢，還有釋迦牟尼佛」……就這樣，不會將顯密所有本尊觀為一體來修。甚至有些雖然精通佛教的知見修行人，但在修行時，還是對本尊有自相的執著，「我是不是得罪了某某本尊，還沒來得及供他呢」。其實，這是把本尊視為凡夫，有這個過失。還有就是，一般人往往將各派教理分開理解，不懂得融入一體，更不懂得依竅訣而修。

當時，也正是看到這種情況吧，尊者才說有必要來。譯師問：「那麼，應該怎樣進行修持呢？」尊者指點說：「應當將一切法，歸納為一個要訣來修持。」

比如修本尊儀軌，就在這個儀軌當中，出離心、菩提心、無二慧，這些全都可以一起修，不用分開。這是非常關鍵的！就上師瑜伽來說，在這一個修法中，其實已攝集了所有本尊的根本修法。在噶當派就有這樣的竅訣：不必單獨修降伏儀軌，只要你祈禱上師，保持對上師的信心，八萬四千魔眾便無計可施。我們知道，每個魔都有自己的「命咒」，而這些咒的要害，在你觀想上師或對上師生信心的狀態中，都被攝住了。攝住以後，魔眾是無法動搖的。所以，一個對上師有堅定信心的人，千萬魔眾也無法作害。這就是竅訣！不懂竅訣的人，修什麼法都很難。

阿底峽尊者對三位心子的甚深開示

問：尊者，在一切道法中什麼是最殊勝的法

尊者答道：「證悟無我之義的人即是最殊勝的智者。

最殊勝的持戒即是心相續調柔；

最殊勝的功德即是具有饒益之心；

最殊勝的教言即是經常觀察自心；

最殊勝的對治力即是了知一切法皆無自性；

最殊勝的行為即是與世俗人相違；

最殊勝的悉地即是煩惱得以減少；

最殊勝的神通即是慾望減弱；

最殊勝的布施即是沒有貪執；

最殊勝的戒律即是內心寂靜；

最殊勝的忍辱即是處於低位；

最殊勝的精進即是放下一切瑣事；

最殊勝的禪定即是心不造作；

最殊勝的智慧即是對任何法都沒有二種我執；

最殊勝的善知識即是指出求知者的缺點；

最殊勝的教言即是對症下藥；

最殊勝的好友即是正知正念；

最殊勝的激勵即是怨敵、魔害、疾病等苦難；

最殊勝的方便即是順其自然；

最殊勝的恩德即是引進佛門；

最殊勝的受益即是心向善法。」

仲敦巴問：「在一切法之中，最究竟的是什麼呢？」

尊者答道：「最究竟的法就是無緣大悲藏。譬如，世間有一種叫作『化沃求托』的神葯，能夠治療百病；而證悟法界空性的智慧，能夠對治一切煩惱，其妙用如同此葯一般。」

問：「如今所謂已證悟空性的人，其相續中的貪心和嗔心卻一點也沒有減退，這是什麼原因呢？」

答：「這些人都是大言不慚的人啊！如果一個修行者真實地證悟了空性的法義，則身、語、意三門就會像腳踩在棉花上一樣柔軟調順，或者像糌粑湯中放進了酥油一樣寂靜平伏。正如聖天論師所說『諸法的本性是不是空性呢？僅僅是生起這樣的合理懷疑也能摧毀三界輪迴的根本。』因此，如實證悟空性之義則如服食聖葯一般，一通百通，親證了一切道法蘊涵其中的道理。」

問：「證悟空性為何能涵攝一切道法呢？」

尊者答道：「一切道法可歸攝於六度之中。

真實證悟了空性之義，則對內外一切諸法無有慾望貪執，所以恆常具足布施度；

沒有慾望和貪執，就不會被惡業所垢染，所以恆常具足戒律度；

無有我執及我所執所引起的嗔心，所以恆常具足忍辱度；

對證悟空性具有歡喜心，所以恆常具足精進度；

遠離了執著於有法的散亂，所以恆常具足禪定度；

對任何法遠離了三輪作意，所以恆常具足智慧度。」

問：「對於一個證悟者來說，僅僅依靠空性的見解和修持，就能成佛嗎？」

答：「如是一切顯現和所有音聲，沒有不是從自心產生的，心體就是明空覺性。證悟覺空無二，就是見解；無有散亂，以正念不斷護持，就是修持；狀態之中猶如幻化般積累二種資糧，就是行為。現在若能對自己的見、修、行有所覺受，則在夢中也能夠行持；若夢中能夠行持，則臨終時能夠行持；若臨終時能夠行持，則中陰時也能夠行持；在中陰時也能夠行持，便決定能獲得殊勝悉地。」

有了竅訣還必須實修

可見，修法一定要有竅訣。在了知上師所傳授的竅訣以後，總結出實修的要點，這樣便可以修行了。

當然，隨後就應該實修，否則也無濟於事。如米拉日巴尊者說過：「一個飢餓的人，僅僅聽到食物還不夠，必須要食用。同樣，僅僅了知正法沒有利益，必須要進行實修。」

《月燈三昧經》亦云：「我今為汝無量說，汝於此法若不行，如人雖持良妙藥，於自身病不能治。」佛陀說，我已經為你們再再宣講了這些道理，但是，如果你們不修的話，也無法解脫。就像一個人雖然手持良藥，但不服用的話，也治不好自己的病一樣。

因此，僅僅聽了法、僅僅思維了法是不夠的，一定要修。修和不修完全兩回事。比如菩提心，理論上誰都聽過，也都會講，但修過的人很不一樣，他不僅相續調柔，而且會去幫助眾生。沒修過的人，說得再漂亮也行持不了，行持的話，遇到一點點違緣就退了。所以，一定要實修。

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