改變思維方式，獲得徹悟智慧
儒家
儒家經典..
我們說，中國儒家有很多觀點在思想上是極其深刻的。它是一種接近純粹哲學意味的東西。
但是如果我們能夠在今天的現實里把它化用於實踐，它在你的心裡就會點醒一種徹悟。這種方法能夠給你一個光明的出路。
有了外在的學習，又有了內心的徹悟，達到這種內外合一的時候，其實還要有一些現實的方法運用到我們的生活里才行。
孔子給我們提示了這樣的方法。他說：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」（《論語·子罕》）
孔子大概在他活著的時候就已經很有名了，很多人認為他知識淵博，無所不知，無所不能，遠近之人，各色人等，不惜遠道而來，向他請教各種問題，比如鄉村一位種田人也來向孔子請教有關種地的問題，於是孔子說了上面這番話。
第一，我們可以看出孔子一貫的為人處世的作風——謙虛。孔子在任何場合，毫不避諱自己好學，但他也清楚地知道，知識浩如煙海，無邊無際，而同時一個人的精力又是有限的，所以人不可能事事都懂，無所不知。
因此，每個人對待知識都應該始終保持誠實謙虛的態度，「知之為知之，不知為不知」。老農來自請教種地的問題，我不懂農業，就承認自己「空空如也」。
第二，孔子雖然謙虛，但也有自己認識事物處理問題的方式。一個人生也有涯而知也無涯，那麼，面對浩瀚的知識，怎麼辦呢？那就是「叩其兩端而竭」。
即叩問事物的始終、本末、上下、精粗、內外、高低等正反兩方面的情況，深入探究，從而把握事物的內在規律和本質，恰到好處地處理一切事務。
也就是說，一個人懂得的具體知識是有限的，掌握的具體技能也是有限的，但是只要他遇到事情能「叩其兩端而竭」，掌握了中庸之道這一認識事物和處理問題的方法，也就可以了，知識、技能掌握那是沒有盡頭的。
也就是說，一事當前，人要跳得出，不要沉浸在這個事情的過程中，糾纏於細節，而是要抓住這件事情的兩個極端，就能求得事情的解決，知道問題的真相。
凡事在你眼前，你就問問自己，最好能怎麼樣，最壞能怎麼樣？然後你才可以決定怎麼做。這叫「叩其兩端」，就是問它兩端的極值，然後來統觀全局。
這裡要說到一個有名的小故事。德國一所小學的課堂上，有一個小男孩特別淘氣，從來不認真聽講，老師實在太煩他了，為了讓他安靜一會兒，給他出了道題。
隨口說：「你坐在那兒算，一加二、加三、加四、加五、加六，一直加到一百，你去算吧，最後得多少？」
老師轉身接著講課，沒過幾分鐘，這小男孩站起來說是五千〇五十。老師大吃一驚，問：「你怎麼算出來的？」
那小孩說：「一加一百是一百〇一， 二加九十九是一百〇一，三加九十八還是一百〇一，這樣兩頭加，加到中間，五十加五十一還是一百〇一，那麼五十個一百〇一不就是五千〇五十嗎？」這個小孩就是後來的大數學家高斯。
小高斯用的這個方法，就是一個特別簡單的「叩其兩端」的方法。
我們會碰到許多問題，關鍵在於要找到一種最簡便的解決方式。在生活里，我們多容易按照既定的邏輯去走啊！
我們能跳出來嗎？只要我們問一問所謂最好和最壞的情況，也就跳出來了。
我們按這樣的思路去解決問題，就不至於在細節的糾纏中耗費太多細膩的心思。
關於智慧，每個人如何去徹悟，還是有方法可循的。
所以，以知識作為積澱，以智慧作為我們努力提升的境界，每一個人循著自己的心往前走，都能夠找到他生命的意義，豐富他的人生。
TAG:論道 |