王陽明的生死感悟
來源：《家族企業》雜誌
（微信公眾號ID:jiazuqiyezazhi）
作者：蔡維民
最近讀到王陽明的《瘞 (*yì, 掩埋 ) 旅文》，文章講述了王陽明埋葬三個素不相識的路人的故事——一個去貴州赴任的吏目，他帶著他的兒子和僕人，曾偶然路過王陽明的住所，但最終卻慘死路旁，王陽明聽聞後趕去將他們埋葬。文章中有這樣一句話：「吾與爾猶彼也。」意思是我們、你們、他們，原本是一樣的。只是有人幸，有人不幸，有人特別不幸。這件事應該發生在王陽明龍場悟道之前，那時他還沒有悟出「心即理」的道理，這篇文章也應該是他人生低谷時所寫。
文章的後半段是王陽明寫的祭文，王陽明哭悼了三個素不相識的靈魂。同樣是到貴州這麼偏遠的地方，王陽明自己也是去赴任，好不容易才活了下來，而這個不幸的旅人，卻不幸身亡——他為了微薄的俸祿，跋山涉水，離鄉背井，最後慘死在異域客途。王陽明埋葬了這個陌生的生命，卻觸動了自己的心事，悲慟不已。
面對人間苦難，王陽明也曾無能為力過，備感人生的挫折與諷刺。
生命究竟是否有意義？
生命有意義嗎？
當我們詢問生命的意義時，我們所謂的「意義」指的究竟是什麼呢？意義來自於「意圖」，而意圖來自於具備意識的意義賦予者。如何理解呢？讓我們想像一個畫面：有一堆落在地上還完好的蘋果，有一天一個路人路經蘋果樹，看見了樹下的這些蘋果，他靈機一動把它們帶回去打成果汁，接著他把果汁賣給其他人。
在這個例子中的蘋果本來並沒有存在的意義，卻因為路人後天的改造而獲得了目的性，並且被他賦予了賣錢的意義。但意義是受到人的意識所局限的，這些蘋果的意義並不是對所有人都有意義，在這個故事裡，它們對這個路人是有意義的，如果沒有這個路人，這些蘋果並沒有任何意義。《傳習錄》記載：
「先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰：『天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？』」
山中的花，只有你意識到它時，這些花才和你發生關聯，意識賦予了花以意義與價值。
王陽明所說的「心外無物」，並不是在論證外界事物是否獨立於「吾心」而存在，而是他對「物」的特殊思考。存在是客觀的，但存在的意義與價值，則是由人來賦予的。一朵存在著但不曾被意識到的花，與一朵不曾存在的花沒有差別。意識是產生意義的先決條件，但就算有了意識，意義也會隨著意識的變化而受到局限。
「個人生命」是否具備意義？就跟蘋果被路人賦予了後天的意義一樣，個人的生命當然可以有意義——但只是對於與我有關係的人的短暫意義，真正困難的是延長意義的時效性與普遍性。
所以，事實上，當我們開始探問「生命是否有意義」時，其實意味著我們具備了產生意義的前提條件——意識。我們意識到了自己的存在，我們可以賦予自己目的，一旦有了目的，我們的行為就有了方向與意義，我們就成了自己的意義賦予者與存在的見證人。想要拓展自己生命意義的時效性與普遍性，就需要被其他人意識到，我們可以選擇善待我們的家人和朋友，成為他們生命中不可或缺的一部分，這樣我們就會是彼此存在的見證人與意義的賦予者。
但是想像一下，當你和愛人一起去旅行，這是你這段時間裡最快樂的事，你會在旅行的過程中不斷地自問我們這趟旅行的意義是什麼嗎？就算這趟旅行沒有意義，你大概還是會選擇繼續享受這趟旅程。
人會轉向信仰和意義的探尋，往往都是在人最脆弱的時候。
有一個非常重要的現象：人只有在面對必須被容忍的痛苦事物時，尋找意義才顯示出它的重要性。在順風順水的時候，我們不會自問「天啊，我感情幸福的意義是什麼？」或是「天啊，我工作步步高升的意義是什麼？」那麼，生命的意義是什麼呢？
我們不必費心去尋找終極的意義，但應該將短暫的意義不斷地延長、擴充。
王陽明的生命意義追求
從文章開頭的故事，我們看到了王陽明對於生死的感悟，事實上可以說他是從「龍場悟道」後意識到了自己的存在。所有人皆可以賦予自己目的，讓行為有了方向與意義，自己便見證了自己對生命所賦予的意義。所以王陽明少年時代就立志成為聖賢，此後終生矢志不渝、奮鬥不已，最後的確成為了聖人。王陽明的所有教育，都是從立志開始。《示弟立志說》中有云：
「夫學，莫先於立志。夫志者，氣之帥也，人之命也，木之根也，水之源也。……君子之學，無時無處而不以立志為事。」
生命的意義是短暫的，所以人必須不斷地通過實踐生命，來不斷擴充他自己生命意義的時效性與普遍性。
《年譜》記載：
「自計得失榮辱皆能超脫，惟生死一念尚覺未化。乃為石墩自誓曰：『吾惟俟命而已。』」
「俟命」不是惶惶等死，而是更加地積極做當下該做之事。在貴州龍場時，王陽明勇敢地面對死亡威脅的挑戰——他做了一個石棺，每天對著石棺默想如何超越生死執念，同時也積極結合當地風俗開導當地人。在龍場期間，他建造了龍岡書院、寅賓堂、何陋軒、君子亭、玩易窩，聚徒講學，培植後進，弦歌不輟。王陽明在貴州不只是悟道、講學，他與這裡的各民族、各階層的人物相處，以仁德感化四方。王陽明在晚年詩作「次謙之韻」中云：
珍重江船冒暑行，一宵心話更分明。
須從根本求生死，莫向支流辨濁清。
久奈世儒橫臆說，競搜物理外人情。
良知底用安排得，此物由來自渾成。
意思是人應該在生活的世界和經歷中來體驗和追尋人生的真諦。換言之，人生意義是人的生命在具體情境中的當下課題，不只是理性思辨的、抽象的學術性問題。梨子吃一口才知道甜不甜，鞋子穿上試一試才知道夾不夾腳。很多事情，思考太多沒意義，不如去試一試。先行動起來，在實踐中發現問題，解決問題，不斷前進。
超越時空的永恆
在人的一生中，生命的意義是短暫的，只能通過「立志」並「實踐」 來不斷擴充其時效性與普遍性。人類的本性是追求永恆的——尤其對中國人而言。但王陽明並不依靠宗教超脫生死：「吾亦自幼篤志二氏，始自嘆悔錯用了三十年氣力。」所以必須有另一個超越的事物來保證生命意義之永恆可能。
這個超越的事物，就是「天理」，對於人來說便是「良知」。
這就是王陽明龍場悟道後所提示的「心即理」，也是王陽明學說的核心之一。王陽明在其他的文獻上將其表述為「天理即良知」。簡言之，觸及良知本質，就是達到了超越時空的「永恆」（eternity），人一旦觸及永恆，所有的「短暫片段」陰影就消解了，生命意義豁然開朗，不再為死亡所焦慮了，一切的不確定性自然化解。
對於「良知」，不僅有超越性——天理，更有普遍性。因為人的良知都是相同的，「人人皆可成堯舜。」這裡的良知指的不是形而上的原理原則，而是人性本來的原始淳樸。《王陽明文集》中有一篇《諭泰和楊茂》，記錄的是他與一位聾啞人楊茂的筆談，王陽明對他說：雖然他的口和耳不如人，但他的心和別人是一樣的。「大凡人只是此心，此心若能存天理，是個聖賢的心，口雖不能言，耳雖不能聽，也是個不能言不能聽的聖賢。」
當王陽明悟道之後，認為「致良知」更為簡易直接，不必再彎彎繞繞在「生死問題」上，直接從「致良知」著手，不談生死而亦可明了生死。《傳習錄·薛侃錄》中有一段記載蕭惠就生死的道理請教王陽明，王陽明告訴他認清晝夜變化也就認清生死了。其中有一段這樣說：「天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝、夜之道而知，更有什麼死、生？」
所謂「死生之道」 便是生命的意義，王陽明的回答關鍵就是必須掌握「天理」才能「知晝」，天理即良知，是重點之所在，是解決生命意義的鑰匙。
《陽明年譜》記載：「先生召積入。久之，開目視曰：『吾去矣！』積泣下，問：『何遺言？』先生微哂曰：『此心光明，亦復何言？』 頃之，瞑目而逝。」
從苦難中尋得意義
法蘭克·佛杜錫克在其所著的《聽疼痛說話》一書中，講述了13個故事，作者試圖描述各種夢魘般疼痛的肆虐、探討老天給予疼痛這個警示的用意。創立「意義治療法」的弗蘭克醫師（Viktor E. Frankl）認為一個人的人格是否完整就在於其是否真正知道「自我意義」，知道自己之「不可取代」性。人如何獲得意義呢？他提出三種途徑，其中最重要的就是面對苦難。
苦難是生命的擴音器，是我們內心的呻吟，所以深度理解生命的意義，受苦的經歷是必須的。它提醒我們認識生命，思考生命，從而把握生命。苦難把我們還原到最原始的狀態，使我們這些自以為了不起的人變得「赤身裸體」。
你會發現你平時苦心追求積累並且引以為豪的知識，變得毫無用處。
明正德年間，王陽明因觸怒劉瑾，被謫貶至貴州龍場，王陽明不但在物質生活上困苦萬分，還要擔心劉瑾隨時再派刺客殺他的可能性，內心的鬱悶和外在的瘴癘 (*zhàng lì) 之氣，內外交攻，死亡的威脅令他寢食不安。但是他不認命，他直面死亡力求尋找跨越死亡的可能。他照顧生病的下屬、教化當地人，後來挂帥平寧王之亂、智克張（張忠）許（許泰）二宦之難，都是在生死危難中尋找出路。
邱吉爾曾說過：「當我們沒有戰勝苦難的時候，我們沒有資格訴說苦難的經歷，當我們戰勝苦難的時候，苦難就是我們為之驕傲的財富。」孟子有「生於憂患」之說，因為大痛苦始能有大解脫，大迷惑始能有大信心；大痛苦與大困惑來自對生命的真誠，來自存在真正的投入。
王陽明臨終的遺言「此心光明，亦復何言」，便是他一生面對所有的苦難與挫折時，恆常不變的態度之寫照，簡單來說就是「擇善固執」同時「Just Do It」。事實上，他為官有道，不按牌理，用兵奸詭，混跡天下，卻堅守光明，在一片烏煙瘴氣的大明官場，綻放人性最璀璨的一頁。正如雕刻家為使雕刻更為完美，必須一點一滴琢磨，刻劃的過程雖然痛苦，卻讓人生的層次更為完整、更加提升。
（作者是台灣真理大學教授，輔仁大學哲學博士。曾任台灣真理大學行政副校長、代理校長。本文詳見於【《家族企業》雜誌2019年4月刊】未經本刊授權，不得轉載；經本刊授權轉載的，請註明來源。）
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