南懷瑾老師：這篇文章把科學、人生、政治一切的道理全部發揮了！

這篇文章把科學、人生、政治一切的道理，幾句話就全部發揮了！

本文摘錄自 《莊子諵譁》

【人之生也，形雖七尺，而五常必具。故雖區區之身，乃舉天地以奉之。故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。一物不具，則生者無由得生；一理不至，則天年無緣得終。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。故知之所知者寡，而身之所有者眾；為之所為者少，而理之所存者博。在上者莫能器之，而求其備焉。人之所知不必同，而所為不敢異，異則偽成矣。偽成而真不喪者，未之有也。或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊，斯以其所知而害所不知也。若夫知之盛也，知人之所為者有分，故任而不強也！知人之所知者有極，故用而不盪也。故所知不以無涯自困，則一體之中，知與不知，暗相與會而俱全矣。斯以其所知養所不知也。】

「人之生也，形雖七尺，而五常必具。」五常分兩種，物理世界是金木火水土五行，人倫的五常是仁義禮智信，也是君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五倫，所以說人生五常必具。

「故雖區區之身，乃舉天地以奉之。」「區區」形容小，我們這個生命，雖然七八尺之軀，幾十斤肉而已，但不要看這個渺小的身體，「乃舉天地以奉之」，整個的天地，都來奉養這個生命；如果沒有空氣，沒有太陽，沒有水、青菜、牛肉、蘿蔔，就活不下去，宇宙萬物都要奉養人。

「故天地萬物，凡所有者，不可一日而相無也。」所以天地萬物的存在，每天都不可缺少任何一樣東西。「一物不具，則生者無由得生，一理不至，則天年無緣得終。」所以宇宙萬物，少了一樣東西，這個生命就活不下去，尤其最重要的，日光、空氣、水，少一樣，或者多一點，生命就出問題，這個是講物理。「一理不至」這個理，是精神世界的，跟物質一樣的重要。精神生命有至理，這個理包括哲學性的，也代表了精神的那個法則，這是個代號；也就是知識所能夠了解的理。什麼叫做儒者呢？「一事之不知，儒者之恥。」一件事情不能透徹了解的，都夠不上稱為一個知識分子，這就是中國古代的文化。所以說，一個讀書人，能通萬理，無所不知。「一理不至，則天年無緣得終」，修道的人要高度的智慧，無所不通；有一點不了解，這個生命就做不到長生不老。

「然身之所有者，知或不知也；理之所存者，為或不為也。」他說我們生命里這個所有，這個身體上面所有，「知或不知也」。朱文光有一篇小文章，是報道科學上的證明。整個宇宙的萬有，先不要講唯心，先講唯物的思想，這個宇宙是很渺小的一點，人的腦子之複雜，那麼多神經像電纜一樣，現在國外科學進步，頭腦及身體內部，都可以用機器照相顯現光色；凡是思想裡頭一動念，心裡一起變化，都可以表現出來。心肝脾肺腎有任何毛病，顏色馬上不對，將來科學再進步，診斷一個病人，只要從影像中看光色就行了。雖然中國古代中醫沒有那麼科學化，但原理早已經有了。

所以他說，道家的思想，人體以內的所有，「知或不知」，有的知道，有的不知道。天地宇宙間，我們的精神生命，「理之所存者，為或不為也」。那些功能，哪些有作用，哪些沒有，我們還不知道。這裡要注意，郭象在西晉時候所注的《莊子》，早提出來「理」字，理就是道體。到了宋朝的理學家，也用理字，他們一方面用了人家的東西，一方面拚命罵道家外道，佛家異端；結果罵了半天，原來是東家鄰居拿一點東西，西家鄰居又搬一點傢具，自己開個店面，賣的東西都是那兩家偷來的，然後說自己的最對，他們兩家都不對，實在可憐！這就是理學家。

「故知之所知者寡」，他又告訴我們，我們自認為學問很好，其實，人類的學問，我們所了解的很少，所知道身心、生命及宇宙的一切，不過一點點而已。「而身之所有者眾」，但是我們身體上的功能，非常多非常富有。「為之所為者少，而理之所存者博。」所以我們用各種方法，養生之道也好，醫藥也好，修道也好，我們做得到的，能達到最高效果目的的太少。宇宙間的真理，有很多是我們所不知道的，仍保存在秘密的狀態；不是天地間有意保存，而是我們自己知識達不到的。

「在上者莫能器之，而求其備焉。」因此啊，出人頭地，高高在上者，「莫能器之」，沒有辦法把宇宙間的真理，變成一個可用的東西，因為理不通嘛！這個同科學道理一樣，譬如說牛頓看到蘋果掉下來，就發現了地心吸力，科學又進步了一層。但是我們已經吃了那麼多的蘋果，也不曉得掉下來是有個道理的；這個道理本來存在於宇宙間，好在被他發現了。這些科學家都是傻子一樣，傻不稜登的，一下一個靈光來了，哎唷，這個裡頭有個東西；像文學家一樣，突然冒出來的妙句。愛因斯坦發明相對論，也是一樣，瓦特發明蒸汽機也是傻裡傻氣，雞蛋煮成石頭，煮那麼久了也不知道；後來想到，這個東西這麼一燒，這個水可以變力量耶！但是宇宙間這個理，「上者莫能器之」，它原來就存在，只是自己智慧不夠沒有發現；如果能發現生命這個道理，就可以把生命永遠保存了。「而求其備焉」，我們想求其完備，做不到。這兩句話，後來也應用在政治的最高領導哲學，「上者莫能器之」，當領袖的自己什麼都不會，同漢高祖一樣，樣樣不會。漢高祖會什麼？喝喝酒，什麼都不懂，但他善於用別人的長處，「而求其備焉」，結果都變成他的成功了。

「人之所知不必同，而所為不敢異」，這也是人類行為學所涉及的。我們講西方的科學研究，新的名詞特別多，其實把舊的東西找出來，也就應用無窮了。人類行為的原則，「人之所知不必同」，譬如你辦一個工廠，所用的人，智慧才能，不必要一樣，如果都一樣，這個工廠就停擺了；如果大家一樣聰明的話，連螺絲釘都裝不上去了，所以「人之所知不必同」。「而所為不敢異」，人的智慧雖不一樣，有些作為可要一樣；人的思想聰明各人不同，但吃喝拉撒一定同，睡覺也一定同的。

「異則偽成矣。」人的所作所為必須要一樣，人類的生存也共同，可是人類忘記向這個共同目標而努力，外加自己心理及各種的慾望，以致社會上有作偽，有虛假，有勾心鬥角。「偽成而真不喪者，未之有也。」社會上有了偽造的東西以後，生命的真就喪失了。可是你們要注意，道家的東西是很圓的喔！下面講的也是最高領導學，當領袖的道理，就是道德誠懇；有最高的誠懇，就是最成功的人。所以我常常告訴青年同學，不要玩花樣玩手段，這一百年來我們看得清清楚楚，世界文化的交流發展，人人玩手段，玩聰明，一個高似一個。尤其我們老頭子看來，現在年輕人越來越詭，手段越來越高，比我們這些老頭子還老，老奸巨滑到了太上老這個程度。將來什麼人成功呢？一個笨人，一個不玩手段，對人做事非常誠懇的人；這是天地的法則。

所以「偽成而真不喪者，未之有也」。社會上工商界有錢的大老闆，他們所用的人，很多都是領十萬塊錢薪水的博士，還要聽他指揮挨他罵。我說世界上的博士，都給「不是」用的呀！他什麼都不是，格老子有錢，要聽我的。你說他有什麼本事呢？他有個本事，就是誠懇吃苦耐勞，所以他有錢了嘛！你博士又怎麼樣！你博士碰到他「不是」，就比你高一級啊！世界上的大學校長，都去募錢才培養了很多博士出來，那些大學校長向哪裡募錢？向「不是」那裡募錢耶！才培養這些博士。世界就是這麼樣一個世界，妙不妙！由這裡就懂得了最高的誠懇，不作偽的道理。

「或好知不倦，以困其百體，所好不過一枝，而舉根俱弊。」有些人「好知不倦」，同我們這些笨蛋一樣，又讀書又求知識，有一點不懂，就拚命去研究。「以困其百體」，結果身體搞衰弱了，眼鏡戴一千度，頭髮也白了，背都彎起來，不是肝炎就是咳嗽！不過帽子戴上了，叫做博士，如此而已。「所好不過一枝」，你所知道的不過這麼一點，「而舉根俱弊」，你整個的身體六根，根部都爛了，不健康，這個有什麼用呢？所以啊！「斯以其所知而害所不知也」，人類以很小的一點聰明知識，害了那個根本大智。

「若夫知之盛也」，真的智慧，最高的成就是什麼？「知人之所為者有分，故任而不強也！」真懂得生命的重點，不用這些後天有限的知識才幹，而是體任自然，不去強求。「知人之所知者有極，故用而不盪也。」人生了解的這一點知識，太有限了，如果不能了解宇宙，不能了解生命，有什麼用呢？因此自己用而不盪，雖然在人生世界作用之中，但不亂來；自己反而覺得很笨，因為自己生命的來源都不知道。

「故所知不以無涯自困」，我們現有的學問，知識儘管好，仍屬有限，因為學問是無涯的，但不要以這個把自己困住；「則一體之中，知與不知，暗相與會」，用現有的知識去了解生命的根本，達到最高道的境界無知，把有為的知識，都融入無為的境界里去；「暗相與會」，跟道的境界，自然冥合了，不分界限了，「而俱全矣」，這就是完全的境界。這也就是「斯以其所知養所不知也」。

郭象把《莊子》這幾句話，解釋得很好，他的註解像一篇論文，也是真正的博士了。古代考功名作文章，四書五經之中，隨便抓出來這麼一句，考試官臨時出題，你的思想才能，就在文章里表達了，這也是很妙的。就像這一篇文章，把科學、人生、政治一切的道理，幾句話的短文全部都發揮了。如果這些小字的註解溜過去不看，就不了解時代文化的演變。

所以兩晉南北朝的清談，不是偶然的，郭象在晉代，當時重視老莊的思想，而真正的歷史淵源，開創祖師是曹操父子。這是告訴青年同學，一百年來所寫的中國哲學史，都不大靠得住，都還有問題。

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