《金剛經》里的這句話，越讀越開悟！

我們一般人都是中下根性，不大可能像六祖惠能大師那樣，聽到一句「應無所住而生其心」的時候，就大徹大悟了。但我們雖然不能大悟，卻可以有小悟，積小悟也能成大悟，積大悟最後也會大徹大悟。今天再來分享一下《金剛經》的這句名言——應無所住而生其心。每次多少增加一點領悟，就已經感覺法喜充滿了。

這句名言大家雖然都很熟悉，但要真想悟透，卻不容易。我們還是先看一下《金剛經》的原文：

「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」

這句話是對誰說的呢？諸菩薩摩訶薩，這些是什麼人？是發阿耨多羅三藐三菩提心的人，是發菩提心的人，菩提心就是清凈心。這段話是佛為這些人指出的發清凈心的方法。

怎麼發清凈心？「應無所住」裡面的「應」字，是決定之詞，無論小乘、大乘，在果位，還是在因地，都應當無住生心。所以我們初學佛的想發菩提心怎麼辦？也必須做到無住，非此不可。

怎樣做到「無所住」？就是「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心」。色、聲、香、味、觸、法，就是六塵，就是世間萬象，一切可見、可聞之外境。「法」這一個字，包括了世間一切不可見、不可聞，卻能為心念所及的境界。不住六塵，就是不應住相，世間一切境界，都不應該執著，這當然也包括佛、佛法。

這外面的一切境界又是如何感知的呢？還是因為我們的六根、六識，沒有眼、耳、鼻、舌、身、意，我們也不會和外境發生關係，所以要想真正做到無所住，就應該在意識上觀照，不能有攀緣、分別之心。

怎樣才能做到沒有攀緣、分別之心了？那就要在起心動念上下功夫，必須發大悲心，廣修六度，布施、持戒是斷我們的貪心；持戒、忍辱是斷我們的嗔心；般若是度我們的痴心；禪定是既能斷嗔心，又能生智慧、斷愚痴，而這些又都需要精進，保持精神貫注。

佛在經中既說「不住色」等，又說「生心」，就是告訴我們，發菩提心者，不可以著相，不可以有分別心、攀緣心，但也不是讓你心如死水，變成石頭一般。而應該發「清凈心」，這是真心，學佛的最終目的，就是讓我們回到真心本性。

「應無所住，而生其心」的「而」字是告訴我們，應無所住，並不是斷滅的意思，心是不可以斷滅的，不是說我們先無住，再生心，不是這樣的。它是同時進行的，不是妄心，就是真心，只有這兩種狀態，它是相續的，妄盡情空，妄心不生，清凈心就自然現前。

為什麼這裡用「生其心」，而不用「發心」呢？因為這個清凈心，不是我們主動想發就能發出來的。如果用發心的話，初學者很容易誤解，就會強行按捺住自己的意識，不發妄心，而要發清凈心，有這個念頭，不但發不了清凈心，反而容易憋出病來。

所以用「生其心」，因為清凈心是我們自身本具的，就像萬物都有種子，遇到緣就會自然生長，它是自然而然的，不能刻意去發。雖然說是生心，其實是生無所生，因為生的清凈心，清凈心，就是無所住，沒有任何執著、分別。

這就和《心經》講的「色即是空，空即是色」道理相同，空、有兩邊都不著。你所他心無所住吧，但他又是住清凈心；你說他住清凈心吧，但清凈心本來就是無所住。

這就是佛法的妙處所在，心行處滅，言語道斷，所以佛在經上常說「不可取，不可說」，只要一說出來，就已經錯了，別人就能挑出毛病來，這真的很難。

總之，要明白應無所住而生其心的真實義，所謂生，就是任運而生，自然顯現，雖生而實無所生；所謂住，也可以隨緣而住。隨緣而住，卻是無心於住，雖然有住，但實無所住。

古德說得好：「塵塵是寶，處處逢渠」，如果我們真正悟透「應無所住而生其心」這句話，能夠運用在日常生活之中，則法法都顯無住真心，物物都是般若實相，時時都是修行，處處皆是凈土。

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