做人的「分寸」
儒家
儒家經典...
中國人一直很講究一個「度」，常說的過猶不及就是這個意思，多了少了都不好。
所以說萬事須講「度」，率性而為不可取，急於求成事不成，心慌難擇路，欲速則不達，過分之事，雖有利而不為，分內之事，雖無利而為之，是為「度」。
這個「度」其實就是分寸，也是人生當中最難把握的兩個字。
孔子曾經問子路：「仲由！你聽說過有六種品德便會有六種弊病嗎？」子路說：「沒有。」孔子說：「那你坐下來，聽我慢慢跟你說。」
孔子就說，一個特別仁愛的人，他如果不學習，不思考，會有一種弊端，就是愚笨，也就是容易受人愚弄。比如說，總做以德報怨的事情，就會被人愚弄。你能說這個人不仁愛嗎？但是他沒分寸。
孔子說，一個人很聰明，但是他要老不學習的話，最後的弊端就是這個人會活得太飄忽不定，沒有根基。
孔子說，信譽好吧？篤誠守信，像尾生抱柱那樣，水來了都不走，這人就未免太過
愚呆。
如果再不好學的話，就會容易被人利用而使自己受到傷害。我們知道，過於誠信而不知權變的人有時候就是容易被人陷害。
孔子又說，我們都喜歡正直的人，但是正直的人有時候說話不好聽，說出的話尖刻得直刺人心，讓人非常不舒服。
就像魯迅先生寫的，給一個孩子做滿月，有人來說這個孩子長大能當官啊，有人說這個孩子長大能掙錢，有人說這個孩子肯定會死的。最後這個人說的是真話啊，你能說他不正直嗎？但是這個話不好聽。
直爽並不等於言語毫無顧忌。我們說話是要講究一些技巧的，不要總是把直爽當成口無遮攔的借口，不要總是說：「我這人就是性子直，你別介意啊！」性子直也不能成為當中揭人短處的理由啊！
不分場合，不顧他人的說話，很容易把人家搞的下不來台，勢必會遭人嫉恨。
孔子又說，好勇而不好學者，弊端是什麼呢？就是他容易被人利用去作亂。他遇事不經過腦子，不問就裡，就直接採取行動了，一個一個的亂子就起於這種有勇無謀者。
最後，孔子說，一個人剛強，剛強不好嗎？「好剛而不好學」，這個人就會極端狂妄。因為他剛愎自用，那就難免有狂妄自大的地方。
在這個世界上，很多東西過猶不及。人生不是說找到了一個好的基石，就會一成不變地好下去。
人，更應該懂得分寸。一些人之所以能夠一路順風順水，不僅僅在於他們的聰明、勤奮，也在於他們對人性的洞察，他們懂得什麼叫恰如其分，什麼叫不偏不倚，什麼叫見好就收，一句話，他們能夠把握分寸。
我們所有的美好品德，比如孔子所說的這六種美好品德，它為什麼會帶來六弊？這是因為，在實際的生活環境中，我們要經受社會的挑戰、考驗，非常複雜，如果不善於去調試、去變通，就很容易產生弱點而造成弊端。
凡事恰到好處，就是中庸之道。孔子有一句家喻戶曉的名言：「質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然後君子。」（《論語-雍也》）
這裡的「質」指內在的品質，「文」指外在的禮儀，這句話的意思是：一個人如果內在的品質多於外在的禮儀（只注重內在修養，不注意外在禮儀），就顯得粗野；
外在的禮儀多於內在的品質（只注重外表的禮儀，不注重內在的修養）就會顯得做作，最好兩者都有，內外兼修，恰到好處，這才是君子的形象。
因此，我們需要通過不斷學習去了解自己，跟世界建立有效的聯繫；即使是「仁」「智」「信」「直」「勇」「剛」這樣的美好品德，都得在學習中完成定位和制衡。
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