正念就是那個中心思想

我們絕大部分人活在意識形態當中，在意識形態裡面就對立起來了。在對立的情況之下，你的生活沒有中心。所以我們要建立我們的中心思想，換句話說，一個學佛人，你應該要有你的主要目標。比如說，我學佛就是要往生，這個主要目標確定，或者我學佛就是要明心見性，或者我學佛就是要開智慧，或者我就是要成佛，不管怎麼樣，你定的部分作為你的主要目標。然後，這個主要目標讓他不變，要經常提起，一天至少要好幾次，好多次。真正的修行人，要把那個東西緊緊地抱住，始終不放。

我們是世間人，俗事很多，沒有辦法24小時都守著他，但最少你一天要經常想辦法提醒。所以，吃飯的時候要合掌，合掌做什麼？合掌就是要你提起那個正念，那個正念就是那個主要目標。每一個人的主要目標都不一樣，你自己合掌提你自己的，所以佛教界，飯前合掌，通常不念出聲音的。在供養的時候，那是歸供養念，平常我們合掌就是要提起正念，走路的時候提起正念，下樓梯提起正念，在任何境界你都提起你的正念，《凈行品》裡面所講的，當願眾生，他是以當願眾生來講的。

我們看你的主要目標是什麼，你經常提起他，比如說，往生凈土為你的主要目標，那麼，「菩薩在家，往生極樂，知家性空，免其逼迫。」你也可以改過來，必成佛道，我要成佛道，「菩薩在家，欲成佛道，知家性空，免其逼迫。」可以吧，你就把他改過來，改為你自己的，那就是善用其心。

這樣的話你就會放棄任何的對立，不二元化，因為，一般的人有太多的意識形態，你看，往生極樂世界比較好呢，還是開智慧比較好？問題就來了。到底《金剛經》講的一切都空對呢，還是極樂世界確實是有對呢？怎麼辦，你又兩個對立了。當你這樣對立的時候，你怎麼修都不能成就的。我不管，我講一切法空，就是一切法空，菩薩在家，一切法空，知家性空，免其逼迫，你就這樣子。你說極樂世界是對的，你就菩薩在家，極樂世界，知家性空，免其逼迫，你就一直帶到你的主要目標來。

這樣的話，你就會把對立、二元化的分裂化為完整統一的狀況，那種心境就會出現。那種心境出現的時候，當你這樣一直守住他的時候，你會發現，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星的那一刻來臨，你也會來臨，這一輩子一定會來臨。那個時候你會發現，那個境界的來臨，他是彌滿虛空，無所不在的。

我們現在也會有一點點那種境界，有一點點的感覺是什麼呢？好象喝了一杯清涼飲料，很好，沒有了。有沒有這種感覺？知道很好，但是要再找第二次的經驗就抓不起來了，不知道到什麼時候才會碰到。為什麼？這就表示我們的功夫不是真功夫，偶爾也會有一點善根的表現，但不是真功夫。

釋迦牟尼佛是真功夫，所以，他境界一現前的時候是彌滿的，滿滿的，這一杯喝完還有第二杯可以喝，他就一直在那個境界裡面。我們能不能有這個情況？所以，真功夫不是一下子現出來而已，他是永遠的，我們要訓練那種永遠不斷的那個能量，他會一再地湧出來。其實，在修行的過程中，生命能量突然間這樣綻放一下，告訴各位，你的生命品質已經完全不一樣了，完全改變了。所以我們說那個叫瞥見，象閃電一閃，讓你瞥見了，那個時候你的生命品質已經完全改變了。雖然不能稱為究竟覺悟，但是對我們來講，已經提升一大截了，因為你原來沒有那種經驗，現在你已經有那個經驗，這種生命品質完全不同。

但是，佛陀的那個境界跟我們的境界又不一樣，他不但提升一大截，而且是到達最高頂峰的狀態，那個狀態我們一定要知道，他就是在那種狀況，就好象我們泡在游泳池裡面，都是水彌滿著，你再怎麼樣都是水。我們在家裡洗澡的不一樣，倒出來一瓢水，要等第二瓢水你還要再等，有時候還不知道等到什麼時候，但是游泳池的情況就不一樣。所以世尊在進入那個境界的時候，他可以說盡虛空、遍法界都在指掌之間，他看的很清楚，為什麼？他完全掌握到了，我們掌握不到。

所以你看，一個修行人他講的話，常常讓我們覺得好大的口氣，比如說，從微塵里能夠知三千大千世界，他說三千大千世界入一微塵，十方無量無邊佛國土入一毛孔，一個毛孔多大，你要仔細看還要拿放大鏡看，但是十方無量無邊的佛國土都可以入這個毛孔，這表示他已經證得絕對的。這是絕對的，在絕對的狀況之下，大小是平等的。在這個時候，沒有時間的對立，沒有空間的對立，沒有大小的對立，在這個眼前所見的一切，就是整個宇宙法界的一切，都在這裡面。我們能不能從這邊看呢？這是一個境界，這不是語言文字，假如我們因為看到經典是這樣記載，我就照念一遍，那就沒有意思，你要真的去感覺到那種狀況。

以前小孩子常常這樣問，媽媽的肚子那麼小，我這麼大，她是怎麼把我生出來的？騙我。等他看到小朋友，原來嬰兒這麼小，裝在媽媽的肚子裡面，後來他喝牛奶就一直長大，那就不能再塞進去了。這時他似乎有一點感覺到，大小之間能夠相容的關係，當然這不是很正確的，但是我們可以感受到那一種狀況，這裡面雖然還沒有辦法完全顯現出來。

我們用現代比較常用的，數學家常講的話，數學家新發展出來的理論，叫混沌理論，所謂混沌，就是面對新境界，任何的境界，都要以新境界來對待他。也就是我們看一件事情，不是用我們的固定的意識形態去看。我們都是用傳統的觀念去看，所以好多事情你會認為那不可能，在這樣的狀況之下，它會產生一種嚴重的隔閡。

混沌的研究者他認為，你面對任何境界，要用初始條件來接觸，就是用最原始的狀況來接觸，也就是佛法中講的第一念，我們現在沒有辦法停在第一念，我們都停在第二念，第二念就是意識形態。所以你碰到任何境界所拿出來的都是意識形態。我們說這個東西是什麼？你的第一個反應就杯子，可是這是第二念不是第一念。第一念是什麼？就是這個東西，甚至容器都不要講，他就是這麼樣一個東西，這樣一個東西你就這一個東西來看，他的用途就很廣，你可以插花，你說杯子只能喝茶，還能做什麼？你就已經被他框住了。

擷自《維摩詰經》

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