慈悲分四個等級，你做到哪一等？

世間人講「愛」，佛教講「慈悲」。「愛」和「慈悲」有何不同？「愛」是建立在感情基礎上的；「慈悲」是建立在智慧基礎上。佛的「慈悲」是從自性里流露出來的；人的「愛」里摻雜著感情，它是污染的，不幹凈。佛經上講慈悲有四種，其中前面兩種慈悲，我們凡夫也有。

一，愛緣慈悲。

我們對自己父親、子女、親人、朋友等等有愛心、有慈悲心，願意無私的照顧他們，幫助他們。但是對於陌生人，跟我們沒有關係的人，這個慈悲心就生不出來了。比如我們看到自己的孩子生病了、受傷了，會很著急，很挂念，一心想著怎麼讓他趕緊好起來。但是如果看到別人的孩子生病了、受傷了，我們就沒有這種感覺，感覺跟我沒有關係。這種就叫愛緣慈悲。

二，眾生緣慈悲。

孟子有句名言：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」，這在儒家叫仁愛。一些讀書人通過學習聖賢的教導，心量擴大了，有德行、有學問。他不但愛自己的親人朋友，還會把這種愛拓展到一切眾生上，對和他沒有關係的一切眾生，也能生起慈悲心，這種人在古代被稱為聖賢，能夠到達這個境界，就是眾生緣慈悲。

三，法緣慈悲。

這是菩薩所能做到的境界，菩薩還沒有成佛，他還在跟佛學習。佛說盡虛空遍法界萬事萬物跟我們都是一體，菩薩就按照佛的教導去做，像佛一樣，對法界一切眾生都生起慈悲心。菩薩雖然已經悟到諸法無我這個真理了，沒有分別、執著了，對法界一切眾生都能平等對待，都能生起慈悲心，但他還會有起心動念，還是在學習階段，所以叫法緣慈悲。

四，無緣慈悲。

這就是我們平常說的無緣大慈，同體大悲，這是最高的慈悲境界，也是佛的境界。緣就是條件，無緣就是沒有任何的條件，對待一切眾生都無差別、無條件的慈悲。為什麼沒有條件呢？因為佛跟眾生是一體，是一不是二，我們右手受傷了，左手幫忙包紮一下，難道還要講什麼條件嗎？這是自然而然的，這就是自性本具。

第一種我們一般都能做到；第二種那就有點難度了，那是世間聖賢才能做到的境界；第三種是菩薩境界，就更難；第四種佛的境界，現在只能想一下了。所以佛教修學，也是有次第的，一步步的來，逐漸提升，只要我們有信心、恆心，終究會做到第四種境界。

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